Той е роден в село Twisted Kindness, окръг Горки, в град Zhestokoye. Прекарал 81 години в утробата на майка си, той излезе от бедрото й като древен старец. Лао Дзъ... Името му може да се преведе като „Стар учител” или „Вечно дете”, или обратното: „Старо дете” и „Вечен учител”. Всеки вариант няма да бъде безсмислен. Той води незабележим живот като архивар в двора на владетеля на Джоу и когато му дойде времето, той възседна черен бик и потегли към Западните планини. На границата, като се вслуша в молбата на митничаря да остави инструкции за хората, той написа „трактат от пет хиляди йероглифа“ на един дъх. Така се ражда известната „Книга за Дао и Те” („Дао Те Дзин”). Самият Лао Дзъ продължил пътуването си на Запад, където според легендата станал Буда.
Защо има толкова много войни и конфликти по света? Защо има несправедливост и престъпност в обществото? Защо самите ние толкова често се чувстваме тъжни, копнеещи и като правило недоволни от съдбата си? Отговорът на Лао Дзъ е прост: ние сме привързани към нашите мнения и възгледи, действаме в съответствие със собствените си желания и цели и, което е още по-лошо, налагаме волята и идеите си на всички.
Съвсем сме забравили, че всъщност светът се управлява от Дао. Дао е Истината и същевременно Пътят към нея. Дао е началото на всички неща, законът и правилата на живота. Той прониква в съществуването, оживява и ръководи всичко, включително и нас. Следователно за човек истинският живот, изпълнен с Де (добра сила, съвършенство) е отказ от задоволяване на желанията в името на следване на универсалния закон. Трябва да забравите всички „правилни“ отговори, трябва да се откажете от безкрайното преследване на неща и комфорт, трябва да забравите за личния интерес и суетата, трябва да станете себе си: дете и дори глупак - чист и невинен, и тогава животът ще намери хармония и смисъл.
Труден? Започнете с четене на Дао Те Дзин. Противоречията и парадоксите в тази книга ще ви помогнат да направите първата крачка – те ще разчупят стереотипите ви, ще ви научат да четете между редовете, без да се вкопчвате в думите, ще ви помогнат да преодолеете вътрешните ограничения и да разширите кръгозора си.
Прочетохте ли го и нищо не сте разбрали? Прочетете го отново. Както се пошегува един даоист: „Ако не чета Дао Те Дзин три дни, езикът ми става като дърво.“
Дмитрий Зубов
Небето и земята са трайни, защото не съществуват сами за себе си.
Мъдрият човек поставя себе си зад другите, което го поставя пред хората.
Който знае не говори, който говори не знае. Който изостави желанията си, отрече се от страстите си, притъпи стремежите си, освободи [мислите] си от объркване, смекчи блясъка си, обединява [своите впечатления], той представлява идентичността на най-дълбокото.
Мъдрият човек не трупа нищо. Той прави всичко за хората и дава всичко на другите. Небесното Дао е от полза за всички същества и не им вреди. Дао на мъдрия човек е действие без борба.
Аз съм като дете, което не се е появило на бял свят. Всички хора са пълни с желания, но аз съм като този, който се е отказал от всичко. Аз съм сърцето на глупав човек.
На първо място, идеите на теоретиците от Jixia са отразени в известния трактат, който се счита за основното и фундаментално произведение на даоизма - трактатът "Daodejing". За автор на този трактат се смята Лао Дзъ.
Биографичните сведения за този философ са изключително оскъдни и ненадеждни, а по-късните легенди за чудотворното му раждане (той прекарва няколко десетилетия в утробата на майка си и се ражда като старец, откъдето идва и името му - „Старото дете“, „Старият“ Философ”) посяха много съмнения относно реалността на тази фигура.
Историкът Сима Цян е първият, който събира биографични сведения за Лао Дзъ. Самоличността на философа вече не му беше ясна - той дори дава три различни варианта за идентифициране на името на Лао Дзъ с реални древни китайски фигури. В синологията, във връзка с проблема за автентичността на личността на Лао Дзъ, е натрупана богата литература, но досега никой не е успял нито да докаже съществуването на Лао Дзъ, нито да го опровергае.
Смята се, че Лао Дзъ е бил по-възрастен съвременник на Конфуций. Роден е в края на VII век. пр.н.е. в царството Чу, където живее почти целия си живот. По едно време той служи като пазач на библиотеката на царството Джоу, където се запознава с Конфуций. Според древни китайски източници Конфуций е имал няколко уважителни разговора с Лао Дзъ, бил е възхитен от неговата мъдрост и знания и го е сравнил с дракон. На този епизод е посветена 31-ва глава от даоисткия трактат "Джуан Дзъ", както и уникалният паметник "Запис на олтара за помирението на Конфуций", който е превод на тази глава от "Джуан Дзъ" на тангутски език и открит от руския ориенталист Н.А. Невски през 30-те години. ХХ век
Всички тези описания на срещите обаче са изградени и представени по такъв начин, че много приличат на умишлени интерполации и следователно не заслужават голямо доверие, въпреки че не могат да бъдат напълно отхвърлени.
Както гласи традиционната легенда, към края на живота си Лао Дзъ толкова се разочаровал от възможността да приложи своите учения в Китай, че заминал на запад. На граничната застава той се срещна с началника на заставата на име Ин Си (Куан Ин-дзъ) и по негова молба очерта основните си възгледи в малка книга в две части. Тази книга беше известният трактат „Даодеджинг“. (А Ин Си, според даоистката традиция, се смята за първия ученик на Лао Дзъ и проповедник на неговото учение).
Проблемът за авторството на трактата и неговата датировка породи ожесточени спорове сред синолозите. Факт е, че времето на съставяне на трактата очевидно не съответства на традиционното датиране на живота на Лао Дзъ - нито по език, нито по стил. А по съдържание трактатът се отнася към 4-3 век. пр.н.е. Учените са направили опити да идентифицират автора на трактата с един от даоистките философи от Академията Jixia, но въпросът за авторството остава открит.
Но както и да е, в продължение на хиляди години името на Лао Дзъ е било свързвано с идеите на даоизма, изразени в Daodejing. В допълнение, легендарната личност на автора само увеличи популярността на неговите идеи.
Лао Дзъ се счита за втория философ на Китай след Конфуций. Много изключителни умове на човечеството, включително Лев Толстой, бяха пленени от неговите идеи. И името на Лао Дзъ е прославено от неговата малка книга „Даодеджинг“, която с право се смята за квинтесенцията на даоизма. Именно в този трактат в сбита и лаконична форма е изложено всичко, което съставлява същността на философския даоизъм и с течение на времето е станало основата на религиозния даоизъм.
Според учението на Лао Дзъ основата на основите на природата, обществото и цялата Вселена е великото Дао. Както вече казахме, понятието Дао – Път, Истина, Ред – е възприето и от конфуцианството. Някои учени смятат, че тази концепция първоначално е била конфуцианска, докато други, напротив, са склонни да смятат, че конфуцианците са заимствали идеята за Дао от даоистите. Но най-правилно е да се предположи, че идеята за Дао е възникнала и се е формирала в ранния Джоу Китай още преди формирането както на конфуцианството, така и на даоизма и че и двете учения са имали равни основания да приемат тази идея в служба и да й дадат своя собствена интерпретация и съдържание.
Конфуций вижда в Дао главно олицетворение на върховните закони на Небето, които предписват създаването на определен ред в обществото. С други думи, за конфуцианците Дао е преди всичко сбор от социални регулации и система от дисциплина и етика.
Последователите на Лао Дзъ гледали на Дао по различен начин. За тях Дао е преди всичко Универсалният закон на природата, Началото и Краят на Сътворението. Ако накратко обобщим основните характеристики на Дао, дадени в книгата на Лао Дзъ, се оказва, че Дао е всичко и нищо. Никой не е създал Дао, но всичко идва от него и се връща към него. Дао не е известно на никого, то е недостъпно за сетивата. Това, което може да се чуе, види, почувства и разбере, не е Дао. Тя е постоянна и неизчерпаема. Не може да се даде никакво име или титла; не може да се сравни с нищо.
Тъй като самият той е безименен, Дао дава имена и имена на всичко. Бидейки сама по себе си безформена, тя е причината за всички форми. Дао е извън времето и извън пространството. Това е безкрайността и абсолютът. Дори Небето следва Дао, а самото Дао следва само естествеността, Природата. Великото всеобхватно Дао поражда всичко, но всичко това се проявява само чрез Де – специфичното качество на Дао, средството за неговото откриване. Ако Дао ражда всичко, то Де подхранва всичко.
Водещите даоистки концепции също включват принципите Зи Ран() – „само-естественост“, спонтанност на Дао и у уей() – „бездействие“. Зи Ранбуквално означава „това, което само по себе си ( зи) е това, което е ( ян)". В случая говорим за това, че Даоабсолютно безплатно, не зависи от нищо друго и следва само собствената си природа.
От това следва принципът на следване Дао, т.е. поведение, съответстващо в микрокосмоса с Дао(природата) на човека, а в макрокосмоса - с Д аоВселена. Следователно мъдрецът не трябва, въз основа на собствените си субективно ограничени желания и страсти, да се противопоставя на природата на нещата и явленията около него. Напротив, той трябва да "следи нещата" ( Шун Ву). Всички неща са равни помежду си и затова истинският мъдрец е свободен от пристрастия и предразсъдъци: той гледа еднакво и на благородния, и на роба, свързва се с вечността и с Вселената и не скърби нито за живота, нито за смъртта, разбирайки техните естественост и неизбежност.
У Уейпредполага липсата на произволна целеполагаща дейност, която не е в съгласие с естествения световен ред, който се основава на спонтанността и предпоставките на Дао. Тази теза насърчава човек да се оттегли от активна работа и да се намесва възможно най-малко в живота: „не оставяйте нищо и няма да остане нищо несвършено“. С други думи, всичко ще се случи от само себе си, в резултат на естествения ход на естествено определени събития.
Ранните даоисти тълкуват ууейкато абсолютно отчуждение, което е напълно в съответствие с епохата на ранните отшелници, „практикуващи“ на прото-даоизма с техните крайни форми на отчуждение от външния свят и неговото общество.
Принцип ууейе еднакво отричане както на легисткия култ към администрацията и закона, така и на гигантската конфуцианска система на социална етика и политика. И точно това отричане на администрацията и властта и призивът за практическо отдалечаване от омразните социални окови, които оковават човешката свобода, имаше огромно влияние върху идеологическите принципи на даоистките секти, които неведнъж водеха селски въстания през китайската история .
Учението на Лао Дзъ е представено на много труден и неясен език. Използваните в него термини, понятия и изречения подлежат на голямо разнообразие от тълкувания. Това е причината изследователите да се различават значително в тълкуването на оригиналния даоизъм като философска доктрина.
Някои учени виждат материалистични идеи в учението на даоистите, други (по-голямата част) виждат идеалистична и мистична ориентация. И такива противоположни заключения се основават не само на тълкуването, но и на самата същност на редица разпоредби на даоизма. Въпреки това, дори да се съгласим с факта, че има някои материалистични разпоредби в Daodejing, не можем да не признаем, че в него има много повече мистика.
Във всеки случай няма съмнение, че това учение отваря широко поле за мистицизъм и метафизични конструкции и че още в самия трактат на Лао Дзъ са положени основите за израждането на даоистката философия в религия.
Най-типичният пример за това е една от централните разпоредби на трактата: „Дао ражда едно нещо, едно ражда две, две ражда три и три ражда всички неща.“ Декодирането на значението на тази фраза звучи така. Дао ражда едно нещо, ци. от цивсичко се състои от света. Едно ражда две: цидва пола, мъжки и женски, т.е. ян чиИ ин чи. Две раждат три. Тези три, генерирани в мисълта от задължителните принципи, мъжки и женски, които в своята съвкупност и взаимодействие сами могат да породят всичко останало, са великата триада, състояща се от Небе, Земя и Човек. И от тези начала произлиза всичко останало в природата и обществото.
По този начин, пневма ци, който е генериран от непознаваемия абсолют на Дао, е духовният принцип и субстанция на цялата вселена.
Въпреки очевидния материализъм на някои разпоредби на Daodejing, тази книга се смята за пример за мистицизъм и метафизика, а нейният предполагаем автор Лао Дзъ е един от великите мистици на човечеството.
Именно мистичната страна на даоистката философия се оказа най-значимата в нея и послужи като теоретична основа за възникването на нейната основа на религиозния даоизъм.
Лао Дзъ (Старо дете, Мъдър старец; китайски превод: 老子, пинин: Lǎo Zǐ, 6 век пр.н.е.). Древнокитайски философ от 6-5 век пр.н.е. д., на когото се приписва авторството на класическия даоистки философски трактат „Дао Те Дзин“. В рамките на съвременната историческа наука историчността на Лао Дзъ се поставя под въпрос, но в научната литература той често все още се определя като основател на даоизма. В религиозните и философски учения на повечето даоистки школи Лао Дзъ традиционно се почита като божество – едно от Тримата чисти.
Още в ранния даоизъм Лао Дзъ се превръща в легендарна фигура и започва процесът на неговото обожествяване. Легендите разказват за чудотворното му раждане. Първото му име беше Ли Ер. Думите „Лао Дзъ“, което означава „стар философ“ или „старо дете“, са били изречени за първи път от майка му, когато е родила сина си под сливово дърво. Майка му го е носила в утробата няколко десетилетия (според легендата 81 години) и той се е родил от нейното бедро. Новороденото беше с побеляла коса, което го правеше да изглежда като старец. Като видяла такова чудо, майката била много изненадана.
Много съвременни изследователи поставят под въпрос самото съществуване на Лао Дзъ. Някои предполагат, че той може да е по-възрастен съвременник, за когото - за разлика от Конфуций - в източниците няма достоверни сведения нито от историческо, нито от биографично естество. Дори има версия, че Лао Дзъ и Конфуций са един човек. Има предположения, че Лао Дзъ би могъл да е авторът на Дао Те Дзин, ако е живял през 4-3 век. пр.н.е д.
Разглежда се и следната версия на биографията: Лао Дзъ е полулегендарен китайски мислител, основател на философията на даоизма. Според легендата той е роден през 604 г. пр.н.е., тази дата е приета в хронологията на световната история, приета в съвременна Япония. Същата година е посочена и от известния съвременен синолог Франсоа Жулиен. Но историчността на личността му не е потвърдена в други източници и затова буди съмнения. Кратката му биография казва, че той е бил историограф-архивист в императорския двор и е живял 160 или дори 200 години.
Най-известната биография на Лао Дзъ е описана от китайския историк Сима Циан в неговия труд „Исторически разкази“. Според него Лао Дзъ е роден в село Курен, волост Ли, окръг Ху, в царство Чу в Южен Китай. През по-голямата част от живота си той служи като пазител на императорските архиви и библиотекар в държавната библиотека по време на династията Джоу. Факт, който говори за високото му образование. През 517 г. се състоя известната среща с Конфуций. Тогава Лао Дзъ му казал: „Оставете, о, приятелю, своята арогантност, различни стремежи и митични планове: всичко това няма стойност за самия вас. Нямам какво повече да ти кажа!“ Конфуций се отдалечи и каза на учениците си: „Знам как птиците могат да летят, рибите могат да плуват, дивечът може да бяга... Но как драконът се втурва през вятъра и облаците и се издига в небето, не разбирам. Сега видях Лао Дзъ и мисля, че той е като дракон. В напреднала възраст той напуска страната на запад. Когато стигнал до граничната застава, началникът й Ин Си помолил Лао Дзъ да му разкаже за своите учения. Лао Дзъ изпълнил молбата му, като написал текста Дао Те Дзин (Канонът на пътя и неговата добра сила). След което си е тръгнал и неизвестно как и къде е починал.
Според друга легенда, учителят Лао Дзъ дошъл в Китай от Индия, захвърляйки историята си, той се явил пред китайците напълно чист, без миналото си, сякаш новороден.
Пътуването на Лао Дзъ на Запад е концепция, разработена в трактата Хуа Худжинг за целите на антибудистка полемика.
Централната идея на философията на Лао Дзъ е идеята за два принципа - Дао и Те.
Слово "тао"буквално означава "път" на китайски; една от най-важните категории на китайската философия. Но в даоистката философска система тя получава много по-широко метафизично съдържание. Лао Дзъ използва думата "Дао" с особено внимание, тъй като "Дао" е безсловесно, безименно, безформено и неподвижно. Никой, дори Лао Дзъ, не може да дефинира „Дао“. Той не може да дефинира „Дао“, защото да знаеш, че не знаеш (всичко) е величие. Да не знаеш, че не знаеш (всичко) е болест. Думата "Дао" е просто звук, излязъл от устните на Лао Дзъ. Не си го е измислил - просто го е казал произволно. Но когато се появи разбирането, думите ще изчезнат - те вече няма да са необходими. „Дао“ означава не само пътя, но и същността на нещата и цялостното съществуване на Вселената. „Дао“ е универсалният Закон и Абсолютът. Самото понятие „Дао“ може да се тълкува и материалистично: „Дао“ е природата, обективният свят.
Едно от най-сложните понятия в китайската традиция е концепцията "де". От една страна, „Те” е това, което храни „Дао”, прави го възможно (вариант на обратното: „Дао” храни „Те”, „Дао” е безгранично, „Те” е определено). Това е вид универсална сила, принцип, с помощта на който може да се осъществи „Дао” – като път на нещата. Това също е метод, чрез който човек може да практикува и да се съобразява с „Дао“. „Де“ е принцип, начин на съществуване. Това е и възможността за правилно натрупване на "жизнена енергия" - Qi. „Де“ е изкуството за правилно използване на „жизнена енергия“, правилно поведение. Но „Де” не е морал в тесния смисъл. „Де“ надхвърля здравия разум, насърчавайки човек да освободи жизнената сила от оковите на ежедневието. Близко до понятието „Де” е даоисткото учение за Ууей, недействието.
Процесът на обожествяване на Лао Дзъ започва да се оформя в даоизма, очевидно още в края на 3-ти - началото на 2-ри век пр.н.е. д., но придобива пълна форма едва по време на династията Хан през 2 век сл.н.е. д. През 165 г. император Хуан Ди наредил да му бъде направено жертвоприношение в родината на Лао Дзъ в окръг Ку, а година по-късно той наредил то да бъде извършено в неговия дворец. Създателят на водещата даоистка школа за небесни наставници, Джан Даолинг, съобщава за появата на света през 142 г. на божествения Лао Дзъ, който му прехвърля своите чудодейни сили. Лидерите на тази школа съставиха свой собствен коментар върху трактата „Дао Те Дзин“, наречен „Сян Ер Джу“, и установиха поклонението на Лао Дзъ в създаденото от тях в края на 2-ри - началото на 3-ти век. теократична държава в провинция Съчуан. През епохата на Шестте династии (220-589 г.) Лао Дзъ започва да се почита като един от Тримата чисти - най-висшите божества на даоисткия пантеон. Поклонението на Лао Дзъ придобива особен размах по време на династията Тан (618-907 г.);
Около 6 век. пр.н.е д. Оформя се учението на полулегендарния философ Лао Дзъ, чието име буквално означава „стар философ“. Ученията на Лао Дзъ бяха представени по негови думи и редактирани по-късно под формата на малък, но интересен философски труд - „Дао Те Дзин“ („Книга на Дао“), който е колекция от афоризми, мъдри, но понякога странни и мистериозни поговорки. Централната идея на философията на Лао Дзъ беше идеята за Дао. Думата "дао" на китайски означава буквално път; но в тази философска система тя получава много по-широко метафизично, религиозно съдържание. „Дао“ означава не само път, но и начин на живот, метод, принцип. Самото понятие „Дао“ може да се тълкува и материалистично: Дао е природата, обективният свят. Философията на Лао Дзъ също е проникната от своеобразна диалектика. „От битието и небитието се е появило всичко; от дългото и от краткото – покоряват се по-ниските гласове, предишното покорява следващите. ” "От несъвършеното идва цялото. От кривото идва правилното. От дълбокото идва гладкото. От старото идва новото." „Това, което е компресирано, се разширява; това, което е унищожено, се възстановява.“ Но Лао Дзъ го разбира не като борба на противоположностите, а като тяхното помирение. И оттук се направиха практически изводи: „когато човек стигне до неправене, той се дави от това, което не е направено”; „Този, който обича хората и ги управлява, трябва да бъде бездействен. От тези мисли може да се види основната идея на философията на Лао Дзъ или етиката: това е принципът на не-правенето, бездействието, квиетизма. Всяко желание да се направи нещо, да се промени нещо в природата или в живота на хората се осъжда. Лао Дзъ смята всяко знание за зло: „святият човек“, който управлява страната, се опитва да попречи на мъдрите да се осмелят да направят каквото и да било. Когато всички станат бездействащи, тогава (на земята) ще има пълен мир." "Който е свободен от всички видове знание, никога няма да се разболее." "Който знае дълбочината на своето просветление и остане в невежество, ще стане пример за цял свят." "Няма знание; затова нищо не знам." "Когато не правя нищо, хората стават по-добри; когато съм спокоен, хората стават справедливи; когато не правя нищо ново, хората забогатяват..."
Лао Дзъ поставя много високо властта на царя сред хората, но я разбира като чисто патриархална власт: „Дао е велико, небето е велико, земята е велика и, накрая, кралят е велик в света има четири величия, единият от които е кралят.” В разбирането на Лао Дзъ кралят е свещен и неактивен лидер. Лао Дзъ имаше негативно отношение към държавната власт по негово време: „Народът гладува, защото държавните данъци са твърде високи и тежки.“ Основната добродетел е въздържанието. „За да служим на небето и да управляваме хората, най-добре е да спазваме bngdepf`mhe. Въздържанието е първата стъпка на добродетелта, която е началото на моралното съвършенство.“ Учението на Лао Дзъ служи като основа, върху която се развива така наречената даоистка религия, една от трите доминиращи в момента в Китай.
Някои цитати от Лао Дзъ:
1. Някои хора вярват, че животът ни е определен път. Какво е искал да каже тук Лао Дзъ за пътя и страстите? Когато всички в Поднебесната империя научат, че красотата е красива, тя става грозна. Когато всички знаят, че доброто е добро, то престава да бъде добро.
2. Най-висшето благо е като водата. Водата е от полза за всички същества - всеки знае това. Където живеят много хора, има много зло. Следователно то следва Дао. Живейте в добри земи. Нека доброто в душата ти е дълбоко като морето. Нека комуникацията ви бъде добра. Нека думите ви са изпълнени с доброта и истина. Да е добро царуването ти. Да знаеш как да правиш добро. Действайте своевременно.
Ако човек приеме това (учението), той няма да сгреши.
3. Най-висшата морална основа изобщо не е основа. Затова е изпълнен с морал. Най-долните морални основи не престават да бъдат основи. Следователно те са лишени от морал. В най-високата морална основа липсват стандарти на поведение и не води до действие. В низшите морални основи има норми на поведение и те водят до различни действия.
Тук Лай Дзъ очерта своето разбиране за това какво е наистина добро или добро и какво не. Много по-важно е да се научим да разпознаваме истинската доброта, отколкото безмилостно да се придържаме към някакви правила. Най-важното е нашите действия, думи и т.н. и така нататък. доведе до добро, съществено, в което никой няма да се съмнява. За съжаление, при стриктно спазване на правилата, може изобщо да не постигнете истинско добро.
4. Следователно напълно мъдрият човек, когато върши дела, предпочита бездействието; когато преподава, не прибягва до думи; причинявайки промени в нещата, [той] не ги извършва сам; създавайки, не притежава [сътвореното]; привеждайки се в движение, не полага никакви усилия; завършването на [нещо] успешно не е гордост. Тъй като той не е горд, неговите заслуги не могат да бъдат отхвърлени.
5. Не-действието е ключово понятие за мъдреца Лао Дзъ. Горният пасаж е толкова важен и дълбок, че човек може да се връща към него отново и отново. За да видите практическото му значение, опитайте се да го прочетете бавно, като имате предвид отношенията с противоположния пол, бизнеса, семейството. Като цяло има много за размисъл тук.
6. Небето и Земята са издръжливи. Небето и Земята са трайни, защото не съществуват сами за себе си. Ето защо те могат да бъдат издръжливи. Следователно напълно мъдрият човек се поставя зад другите, което го прави напред. Той пренебрегва живота си и по този начин животът му е запазен. Това не се ли случва, защото той пренебрегва личните [интереси]? Напротив, [той действа] според личните си [интереси].
4. Дао и други основни концепции на даоизма
Йероглифът Dao се състои от две части: шоу - „глава“ и zou - „върви“, така че основното значение на този йероглиф е „път“, но по-късно този йероглиф придобива фигуративно значение - „път“ („подход“, „ метод”, “закономерност”, “принцип”, “функция”, “учение”, “теория”, “истина”, “абсолют”). Логосът и Брахман често се признават за еквиваленти на Дао.
В Дао Те Дзин говорим за единния произход на всички неща – единна субстанция и същевременно световен модел – Дао. Дао е централната философска концепция на даоизма и трябва да се отбележи, че може погрешно да се третира като обикновена концепция. В края на краищата, преди някой да чуе за Дао, той има някои концепции в ума си, така че изглежда, че не струва нищо да се попълни сумата им със същата концепция за Дао. Но тъй като концепцията за Дао е процедурна категория, тя не може да бъде научена, като физическа формула или таблица за умножение. Според Лао Дзъ, „Дао, което може да бъде изразено с думи, не е постоянното Дао... човек може само да влезе в Дао и да го овладее.“ Лао Дзъ вярваше, че Дао е постоянно Дао, чиято същност не може да бъде изразена с думи. То няма външен вид, не издава звуци, няма форма и „вие го гледате, но не виждате, слушате го, но не чувате, улавяте го, но не можете да го уловите“ („Дао Те Дзин“ , Джан 14, Дао е „пустота“ или „несъществуване“ (ши).
„Дао Те Дзин“ говори за два аспекта на Дао: назованото (самото Дао) и неназованото, което генерира нещата и ги „подхранва“. Последното се нарича De - Grace, добрата сила на пътя. Целият свят се оказва проявление, разгръщане на Дао, Път, въплътен в битието. Всяко нещо, достигайки границата на своята зрялост, отново се връща в дълбините на Първия принцип на Дао. Но човек може да напусне този Път, да се оттегли от него, нарушавайки девствената простота на естествеността както на своето същество, така и на цялата Вселена. Това се проявява в стремежа към мулти-знание и в създаването на сложни социални институции. Следователно Дао Те Чинг призовава за връщане към първоначалната природа, опростяване и естественост. И този призив се изразява предимно в концепцията за „не-действие“ (wu wei). Това обаче не означава бездействие или пасивност. Под „у уей“ имаме предвид отказ от нарушаване на собствената природа и природата на всички неща, отказ от субективна дейност за поставяне на цели, която не е в съответствие с природата, основана единствено на егоистични интереси, и като цяло премахването на всякакви изолиране на субективността в името на включването в единен поток на битието.
Човек, който е осъзнал това, е „човек, който притежава Дао“. Чуан Дзъ заявява, че „такъв човек не презира хората, не се самовъзхвалява, позовавайки се на своите заслуги, не се занимава с измама, не се разкайва; като има възможност, не губи главата си като се издигне на високо място, не се страхува, падайки във вода, не се намокря, ако падне в огнена яма, не усеща топлината... Такъв човек не сънува, не сънува чувства се тъжен, когато се събуди, яде нещо и диша дълбоко. Такъв човек не се вкопчва в живота и не се страхува от смъртта, нито животът, нито смъртта имат значение за него, той идва свободно, отива свободно, получава нещо - добро, губи. нещо - не е разстроено... Това... е онова балансирано състояние, когато духът не е отделен от субстанцията и всичко съответства на неговата природа" ("Джуандзъ", глава "Дазонгши".)
Произход и основни идеи
И четирите религии, които обсъдихме по-рано, са основани в Индия. Мястото на произход на даоизма и конфуцианството (обсъдени в глава 11) е Китай. Тези две религии не само споделят общи характеристики, но и се основават на едни и същи предпоставки. Даоизмът и конфуцианството възникват приблизително по едно и също време - през 6 век. пр. н. е. са били: Лао Дзъ и Конфуций. Първоначално тези два свързани светогледа нямат много общо с религията. Но в процеса на историческото развитие те придобиват характер на езически народни религии.
По отношение на идеите даоизмът е по-уникален. Неговите разпоредби са трансформирани по определен начин от доста популярен днес нехристиянски култ - Църквата на единството, която е основана от корейския свещеник Сун Мюнг Мун, който се провъзгласи за месия (неговото религиозно култово учение иначе се нарича мунизъм), и съвременното екстрасензорно възприятие. И двамата се представят като притежатели на специални източни знания и благодарение на това са повлияли на формирането на възгледите на идеолозите на т. нар. движение на Новия век.
Древна китайска идея за Дао
В древен Китай поклонението пред природните явления и духовете на починали предци е било широко разпространено. Китайците обясняват кръговрата в природата и точния ред на движение на небесните тела със съществуването на бога на небето (небесния принцип) Тиен (в даоистката митология Тян-и), когото почитат. Убеждението, че най-важното в живота трябва да е хармоничното съотношение на нещата, е довело до факта, че китайците определят целта на своята религия като запазване на естествения ритъм на живот и стремеж към хармония във всички взаимоотношения. Те вярвали, че причината за всички видове бедствия, например: глад, войни, епидемии, наводнения, урагани и др., е нарушаването на хармонията между хората и природата. Думата даоизъм идва от китайската дума "тао". Може да се преведе с думата „път” и да се обясни като плавното движение на всичко естествено в света.
Противоположните принципи на ин и ян
Дао въплъщава идеята за неразбираема, мощна и безлична сила, която контролира цикъла на всички събития във Вселената. Тази сила се изразява в два противоположни източника на енергия, ин и ян. Докато ин представлява женския, зъл, тъмен и пасивен аспект на съществуването, ян се тълкува като мъжки, светъл, активен принцип, съдържащ всичко положително. Например, ин е бездействие, зима, смърт и лишения, а ян е активност, лято, живот и изобилие. Взаимодействието на тези два принципа е източникът на цикъла на живота. Всички предмети и живи същества, включително хората, съдържат и двата принципа, но в различни пропорции, които не винаги са еднакви в различните моменти. Така в живо дърво преобладава ян, но в процеса на „умиране“ съдържанието на ин в него се увеличава. Този обмен на полярни принципи обяснява причината за промените в природните явления и човешкия живот. Следователно, дори преди учението на Лао Дзъ да се появи в Китай, имаше философи, които, отхвърляйки цивилизацията, искаха да живеят според законите на природата. И религиозните системи, за които ще говорим: даоизмът (базиран на учението на философа Лао Дзъ) и конфуцианството (създаден на базата на учението на Конфуций) възникват на основата на религиозно-философското разбиране за света, характерно за Древен Китай.
Лао Дзъ - основател на даоизма
Няма абсолютна сигурност относно историческата достоверност на съществуването на Лао Дзъ, който се смята за основател
даоизъм. Името му означава „стар философ” и е свързано с легенди, разказващи за живота на Лао Дзъ. Но ако такъв човек е живял, тогава раждането му може да се отнесе приблизително към времето между 604 и 570 г. пр.н.е.
Лао Дзъ може да е заемал някаква държавна длъжност по негово време. Въпреки това, недоволен от жестокостта на владетелите и системата на държавната власт, той напусна службата и се зае с философия. Идеите на Лао Дзъ започват да се разпространяват и привличат вниманието на хората. Той имаше ученици. Но Лао Дзъ решил да напусне страната. При преминаването на граничния пункт един от пазачите разпознал философа и го помолил да не напуска родната си страна, докато не запише учението си. Лао Дзъ се върна у дома. В рамките на три дни той написва малка книга, в която накратко очертава идеите на даоизма. След това веднага напусна родното си място. След това никой никога не го е виждал.
Книгата, която Лао Дзъ, според легендата, оставил след себе си, се нарича „Дао Те Дзин“ („Книга на Дао“ или „Основи на могъщия път“). В него има само около 5500 йероглифа. Тъй като китайските думи могат да се състоят от един, два или три знака, това означава, че книгата е доста малка. Най-вероятно това е трактат. Историците откриват в него признаци на по-късни времена, няколко века отдалечени от очакваното време на живота на Лао Дзъ. Възможно е книгата действително да е написана по-късно или редактирана от последователи на Лао Дзъ.
Най-известният последовател на даоизма след Лао Дзъ е философът Джуан Дзъ, живял през 4 век. пр. н. е. Той написа около тридесет и три книги, в които популяризира ученията на Лао Дзъ.
Ученията на Лао Дзъ
Оригиналните учения на даоизма се съдържат в книгата „Дао Те Дзин“. Състои се от два аспекта: политически и философски. По отношение на политиката Лао Дзъ учи, че колкото по-малко правителството се намесва в живота на хората, толкова по-добре. За това разказва и легендата за живота на самия Лао Дзъ. Лао Дзъ смятал философската страна на своето съществуване за основно нещо в човешкото съществуване.
Философията на Лао Дзъ приема за достоверни идеите за Дао, Ин и Ян и въз основа на тях изгражда философия на човешкия живот. Дао е непостижима, всеобхватна и непобедима сила, въз основа на която съществува и се движи всичко в света и човек трябва да координира живота си с нея. Ако всяко същество, включително птици, риби и животни, живее според Дао, тогава няма причина човек да не живее в хармония с този „начин на всички неща“.
и позволява на естествените принципи на ин и ян да действат свободно в живота му.
Лао Дзъ нарича този подход ууей (бездействие или неактивен живот) и вижда причината за човешките проблеми в пренебрегването на силата на Дао или в опитите да го подобри, или в активната съпротива срещу него. Всичко, казват в даоизма, трябва да се случва естествено. Нищо не трябва да се натиска и нищо не трябва да се контролира.
Според тази теория трудностите за държавните органи произтичат от факта, че те често прибягват до диктаторски методи, принуждавайки хората да действат по начини, които са неестествени за тях. В живота трябва да сте хармонични и спокойни, като Дао. Дори ако внезапно на човек изглежда, че е постигнал успех, въпреки факта, че се противопостави на установяването на Дао, той трябва да помни, че това е само привидно, временно благополучие. Накрая той ще пострада от своето своеволие, защото Тао е непобедим. Само човек, който живее в хармония със силата на Дао, ще постигне успех - и не само в отношенията с хората, но дори диви животни и отровни същества няма да му навредят.
Ако всички хора следват Дао и се откажат от желанието да подобрят естествения ход на развитие с помощта на създадените от тях закони, в света ще има хармония в човешките отношения. Така, ако имуществото не се счита за ценно, тогава няма да има кражба;
Ако няма брачни закони, тогава няма да има и прелюбодейство. С други думи, човек, който следва Дао, е смирен и безкористен: той познава небесния път и следва само него. Така той е морален, без да спазва законите, и добродетелен, без да бъде признат за добродетелен.
В тази връзка трябва да обърнем внимание и на следното обяснение, съдържащо се в учението на Лао Дзъ. Ако положителната сила се крие в спокойното, неактивно съществуване от гледна точка на wuwei (в живота на хората това се изразява чрез показване на признаци на доброта, искреност и смирение), ако никой не се намесва в делата на другите, човешките взаимоотношения естествено и просто ще паднат в посоката, където Дао ги води. И тогава ще има спонтанно раждане на истинска любов, истинска доброта и простота в отношенията между хората и ще се появи чувство на удовлетворение от живота. Силата на доброто (de), като компонент на wuwei, предотвратява раждането на гняв и амбиция и не позволява неканена намеса в живота на някой друг. Насилственото въздържание от проява на човешки стремежи не може да не доведе до негативни последици.
Няма място за Бог-Създател в монистична система на Лао Дзъ,
въплътен в човек, на когото трябва да се моли и от когото може да се очаква отговор. Човек трябва сам да решава проблемите си и да се спасява от неприятностите. Първоначалният даоизъм не се различава много от пантеизма; Смъртта, според това учение, е толкова естествено явление, колкото и раждането. В смъртта човек преминава само в друга форма на съществуване на Дао. В крайна сметка същото Дао, което създаде хармония от хаоса, може отново да доведе Вселената до състояние на хаос. В това няма нищо странно и не трябва да се възприема като нежелано. Пътят на Дао, според Лао Дзъ, е единственият правилен път, открит за човека.
Принципи на акупунктурата и акупресурата
Според учението на Лао Дзъ човек трябва да бъде пасивен и да не се намесва по никакъв начин в действието на Дао. Сякаш в нарушение на този основен принцип на даоизма, древната китайска идея за Дао е в основата на създаването на метод за лечение, наречен акупунктура (акупунктура) и акупресура (натиск върху определени части на тялото). В този метод Дао се проявява като универсалната енергия Чи, която въплъщава живота, неотделима от тялото, единствения материален принцип на всички живи същества. Концепцията за субстанцията Чи, за която се казва, че протича през всички живи организми, е ключът към разбирането на основата на китайската медицина. Смята се, че Чи се вдишва заедно с въздуха и се абсорбира чрез храна и напитки. След като влезе в тялото, той навлиза в мрежа от дванадесет невидими канала, наречени меридиани, всеки от които е свързан с конкретен орган (като сърце, пикочен мехур и т.н.) и споделя полярността на ин и ян на този орган. Дванадесетте меридиана са разположени симетрично от двете страни на тялото и са разделени на тясно свързани двойки.
Смята се, че дисбалансът между ин и ян е причина за заболяване на даден орган или дори на цялото тяло, а лечението се свежда до възстановяване на този баланс чрез акупунктура или натиск, който според учението на ци регулира потока на енергия . Диагнозата се поставя след опипване на пулса на двете ръце. С този метод пулсът се определя в три зони на всяка ръка; зоните от своя страна имат две позиции: повърхностна и дълбока. Така всичките дванадесет позиции съответстват на дванадесетте меридиана и съответно определят тяхното състояние.
В случая повече се интересуваме от теоретичните принципи, залегнали в основата на този метод на лечение, тъй като те са по определен начин свързани с религиозния светоглед на даоизма. Освен това трябва да имаме предвид, че постигнатите положителни резултати
Резултатите в случаи на успешно лечение с акупунктура или акупресура могат да бъдат обяснени и от медицинска (научна) гледна точка.
Трансформация на даоизма в суеверие
Историята на даоизма в Китай показва променящата се съдба на тази религия. Понякога императорите го правели официална религия на държавата си, а понякога го забранявали, затваряйки даоистките манастири и заточвайки монасите в отдалечени провинции. Но въпреки непоследователното отношение на властите към тази религия, даоизмът се разпространява сред китайското население. Но някои аспекти на ученията на даоизма са повлияни от традиционните народни вярвания. Синтезът на тези два фактора доведе до появата на религиозен култ с широко използване на магьосничество и суеверия.
Защо възникването на такъв култ стана възможно? Факт е, че никакви философски разсъждения не могат да избавят човек от страдание, болест и смърт. И хората отдавна мечтаят да се предпазят от болести и да открият тайната на безсмъртието. Това желание формира основата на суеверната вяра във всемогъществото на даоизма. Ако Дао е толкова силно и взаимната трансформация на полярните принципи „ин - ян“ е толкова ефективна, тогава защо да не ги използвате, за да реализирате съкровената си мечта, да контролирате добрите и злите духове? На тази основа се появяват ритуални физически упражнения, специални диети, ражда се страстта към алхимията и магическите заклинания, хората започват да се обръщат за помощ към фалшивите богове и т.н.
Опитите да се постигне безсмъртие на практика доведоха до много интересни последствия в популярната интерпретация на даоизма. Така е запазена легенда, че по съвет на даоистки „експерти” в областта на безсмъртието през III в. пр. н. е. Император Хан Ци изпратил няколко експедиции в търсене на острова на блаженството P'en-lai, за да получи гъбата на безсмъртието. Други „експерти“ се опитаха да измислят чудодейна напитка на безсмъртието, състояща се от пет основни елемента. Имаше и мъдреци, които искаха да направят магическа отвара с помощта на алхимия. Един от тях съветва да се използва алхимия, за да се научи от невидими духове тайната на производството на злато от яркочервения минерал цинобър. Този мъдрец каза, че ако използвате съдове от такова злато за пиене и ядене, можете да удължите живота си. Фалшивите вярвания се разпространяват не само сред обикновените хора, те проникват сред висшето благородство. Например, и двамата, за да спрат процеса на стареене на тялото, започнаха да наблюдават
магически правила за хранене и хигиена. По този начин те се надяваха да удължат живота си, като тайно се надяваха да постигнат безсмъртие.
Ето защо не е изненадващо, че китайските владетели са имали различно отношение към тази религия. Някои императори преследвали даоистите като шарлатани, чиито методи се основавали на суеверия, докато други издигали даоизма в ранг на държавна религия. Обикновените хора обаче бяха близо до религията на даоизма, която погълна много народни религиозни вярвания, и те продължиха да изпълняват своите магически ритуали.
Заключение
Библията казва, че всичко на земята се управлява не от някаква безлична сила, а от всемогъщия Господ. Бог създаде света и Той управлява света. „Достоен си, Господи, да приемеш слава, чест и сила, защото Ти си създал всичко и според Твоята воля те съществуват и са създадени“ (Откр. 4:11). Това се отнася особено за второто лице на Троицата, Божия Син, защото „всичко чрез Него стана“ (Йоан 1:3) и, както заявява апостол Павел, „всичко беше създадено чрез Него и за Него“ (Кол. 1:16) .
Библията също е против пасивното отношение към живота. Когато Господ създаде човека, той го постави господар на своето творение, тоест всички живи същества на земята, върху която той работеше, бяха нему подчинени. Освен това е много важно да се знае, че в живота човек преминава през трудности и различни видове изкушения. Той трябва да положи усилия да отхвърли злото и да върши добро, въпреки че Бог дава спасение по благодат.
Даоизмът, поне първоначалният, вярва, че в земния свят цари пълен ред и не е необходимо да се променя нищо, тоест да се действа. В същото време виждаме, че по-късната версия на даоизма свидетелства за недоволството на неговите привърженици от съществуващото състояние на нещата в света. И в този случай неговите последователи изоставиха пасивния подход към живота:
или са се опитвали да измислят отвара, за да се отърват от болестите, или са тръгвали да търсят гъбата на безсмъртието, за да живеят вечно. И такава еволюция на основната идея на даоизма е съвсем естествена, не без причина казват, че не можете да скриете шило в чувал. Човекът, като Божи образ, е предопределен да се занимава с полезна творческа дейност, а не да стои безучастно.
Влиянието на идеите на даоизма и будизма в Китай доведе до появата на дзен будистката секта, която се разпространи в Китай, а след това и в Япония. През 70-те и 80-те години. В нашия век дзен будизмът стана особено популярен сред интелигенцията на западните страни, но не под формата на суеверен даоизъм, а като философски монизъм. С изключение
Освен това такива добре познати методи на борба, които често се използват за самозащита без използване на оръжия, като джудо и джиу-джицу, също се основават на даоистките идеи за защита от вражески атаки. А дзен будистките ритуали на стрелба с лък и фехтовка се основават на принципа на увей.
Изненадващо е, че такова антиинтелектуално движение като дзен будизма започна да привлича интелектуалци в западния свят. Някои привърженици на дзен будизма, използвайки постулатите на това култово учение, се опитват да отговорят на въпросите, поставени от естествените науки. Освен това, както казахме в началото на тази глава, ученията на съвременния култ към Църквата на единството (Мунизъм) се основават отчасти на идеите на ин-ян. Следователно е необходимо да се познават не само основите на будизма и даоизма, но и да има представа за даоизма като източник на идеите на някои култове.