존재의 교리는 모든 세계관의 기초입니다. "존재"라는 개념은 철학에 의해 발전되었으며 그 저자는 고대 그리스 철학자 파르메니데스에 속합니다. '실체', '움직임', '공간', '시간' 등 그것과 공통체계를 이루는 개념들의 내용을 명확히 하여 '존재' 개념을 드러냈다. 동시에 '존재' 개념의 체계형성적 의미도 확인되었다.
"존재"라는 개념은 세계의 통일성을 직접적으로 나타냅니다. 그러나 이러한 철학적 생각은 새로운 문제의 정식화로 이어진다. '존재'의 문제와 함께 그들은 철학 발전에서 발전된 기본적인 존재론적 질문 체계를 형성합니다.
주요 존재론적 문제:
·세계의 통일이란 정확히 무엇인가?
·하나의 세계는 왜 존재하는가?
· 변화하는 현상의 현실을 어떻게 설명할 것인가?
·어떤 기본 형태로 구현되고 있나요?
순차적 존재 이론의 문제점을 이해합시다. '실체'라는 개념으로 표현되는 존재의 본질에 대한 질문을 해결하는 것부터 시작하겠습니다. 철학의 실체는 존재의 보편적 기초로 해석됩니다. 실체의 정의는 B. Spinoza에 의해 주어졌습니다. 그것은 그 자체로 존재의 기초를 갖고 자급자족하는 것입니다. 모든 것은 실체에서 나오며, 실체 안에 존재합니다.
질문에 대한 답변에 따라: “물질이란 정확히 무엇입니까? 모든 것의 연결적이고 기본적이며 보편적인 "요소"(요소) 역할을 합니까? 그것은 세계의 철학적 모델의 품질, 철학의 주요 질문에 대한 그 입장의 확실성입니다(섹션 1에 제시된 이 질문의 내용을 기억하십시오). 주요 질문의 공식을 사용하면 점점 더 복잡한 분쟁의 형태로 철학의 역사를 구축하고 D.I의 주기율표에 있는 것과 유사하게 모든 사람을 자신의 위치에 배치하는 것이 가능합니다.
존재의 본질, 통일성의 본질에 대한 질문은 철학자들을 다음과 같이 나누었습니다. 일원론자그리고 다원주의자, 그중에서도 눈에 띄는 이원론자.
일원론자들은 세계를 단일 기반으로 축소하는 지지자들입니다. 일원론 내에서는 밀레시안 학파와 엘레아학파, 피타고라스와 헤라클레이토스의 사상 사이의 고대 철학에서 시작된 대화가 계속됩니다. Milesian 학교는 물질적 기반으로 물질 해석을 고수했습니다. 그들은 유물론적 일원론, 즉 유물론의 창시자로 밝혀졌습니다. 피타고라스와 엘레아학파는 이상적인 물질을 찾고 있었습니다. 따라서 이름은 "이상주의자", "이상주의"입니다.
이원론자를 포함한 다원론자들은 실체가 단일한 근거로 확인될 수 없다고 믿습니다. 세상의 다양성을 단 하나로 설명하는 것은 불가능하며, 특히 물질(물질)과 비물질(이상)의 존재는 더욱 그렇습니다. 실체는 이중(이원론자들이 믿는 것처럼)이거나 복수(다른 다원론자들의 관점)입니다.
철학적 존재론의 주요 방향인 유물론과 이상주의는 고유한 역사를 가지고 있습니다. 유물론은 물질에 대한 순진한 이해에서 근본적인 과학 지식을 바탕으로 한 현대적인 이해로 발전했습니다.
이상주의는 덜 표현적인 역사를 가지고 있습니다. 이미 고대 철학의 깊이에서 객관적이고 주관적인 두 가지 형태의 이상주의가 형성되었습니다. 객관적 이상주의는 피타고라스와 파르메니데스에서 시작되어 플라톤의 저작에서 번성했습니다. 모든 객관적 이상주의자들은 실체가 이상적이며 인간의 의식과 다르다는 사실에서 출발했다. 그들은 인간의 의식 외부에 이상의 존재를 인식했습니다.
주관적 이상주의의 본질은 J. Berkeley에 의해 가장 잘 표현되었습니다. 존재한다는 것은 인식 속에 있다는 것을 의미합니다. 사물의 본질에 대한 추론에서 그는 일반적인 이름을 사용하여 사물을 의식 속의 이미지와 동일시하고 일련의 감각 형태로 반영함으로써 사물을 정의했습니다. 사물은 특정 감각의 합이므로 사람 (또는 사람이 감각 능력을 박탈당한 경우 신)의 의식에서만 그 자체로 존재할 수 있습니다.
그래서 "존재"라는 개념은 그것을 체계적인 콘텐츠로 로드하고 구체화할 필요성을 느끼게 했습니다. "물질"이라는 개념이 구출되었습니다. 그것은 차례로 우리를 "물질"과 "의식"이라는 개념으로 이끌었고, 후자는 "주관적"(인간)과 "객관적"(초 인간, 하위 인간- "세계 정신", "절대적 아이디어"의 두 가지 형태로 나타났습니다. , "세상의 의지" 등). 물질과 의식의 관계는 양면과 수많은 해법을 지닌 철학의 주요 문제가 되었습니다. 여기에서 일원론, 이원론, 다원론, 낙관주의, 회의론, 불가지론 및 그 다양성이 생겨났습니다. 존재와 지식에 관한 다양한 철학적 이론은 주로 "물질"과 "의식"의 기본 범주에 대한 이해에 기인합니다.
'물질'은 유물론자들에게는 주요 개념이고 이상주의자에게는 문제이다. 유물론은 물질의 존재를 존재의 실체로 가정하며, 그 명제를 증명할 특별한 필요는 없습니다. 유물론자들은 또한 과학의 지원을 받아 보존 법칙(물질, 에너지, 운동량)에 호소합니다.
반대로 이상주의에게는 물질이 "부하를 부여받습니다". 이상주의는 이 개념에 대한 태도를 발전시켜야 할 필요성에 직면합니다. 주관적 이상주의자들은 물질의 독립적 존재를 거부함으로써 상황에서 벗어나는 "간단한" 길을 찾았습니다. J. Berkeley는 "물질"은 "무"이며, 감각(관념)은 항상 "무언가"인 것과 대조적입니다. 마키아인들은 물질을 일반적이고 안정적이며 반복되는 감각이라고 불렀습니다.
객관적인 이상주의는 일반적인 철학적, 세계관 상황을 고려하여 더욱 조심스럽게 행동했습니다. 피타고라스의 수 절대화는 그가 의식 밖의 사물을 부정하도록 이끌지 않았습니다. 플라톤은 아이디어를 실체로 받아들인 후 사물을 아이디어의 "그림자"로 간주했습니다(아리스토텔레스가 어떻게 그를 이 점에 대해 "잡았는지" 기억하십시오). 헤겔은 자연 없이 자신의 체계를 구축할 수 없었으며, 자연을 이념의 "다른 존재"로 교묘하게 정의했습니다.
모든 이상주의자들은 물질(자연)의 조건성에 대한 결론으로 하나가 됩니다. 이상은 일차적이고 물질은 이차적입니다. 물질의 존재는 의식에 달려 있습니다.
유물론의 역사물질 해석의 진화를 기반으로 형성되었습니다. 19세기 중반까지는 물질을 이해하는 실질적인 접근 방식이 지배적이었습니다. 물질은 문자 그대로 존재의 기초, 즉 모든 것을 구성하는 기초(예: 원자)로 해석되었습니다. 따라서 그것은 발현 형태나 존재 수준 중 하나로 축소되었습니다.
19세기 후반에 물질에 대한 이해에 있어서 급격한 변화가 일어났습니다. 마르크스주의 철학은 물질의 정의에 대한 새로운 접근 방식을 개발하여 물질을 "속성"이라고 부릅니다. 이러한 접근 방식의 관점에서 볼 때, 보편적 수준의 조직이나 발현 방법을 통해 물질을 정의하는 것은 무의미합니다. 구체적인 것을 물질로 지적하려는 시도는 자연과학의 다음 성취가 나올 때까지 일시적이며, 그 후에는 정의가 바뀌어야 합니다.
변증법적 유물론이 제안한 물질을 귀속적으로 정의하는 방식은 물질과 의식의 관계에 기초합니다. 물질은 의식 외부에 존재하고 의식과 독립적으로 존재하는 모든 것입니다. 객관적인 현실. 객관적인 현실은 그 자체로 존재합니다.
객관적인 현실이 된다는 것은 물질의 가장 중요한 특징이며, 이는 세계를 이해하는 데 근본적이고 보편적인 의미를 갖습니다. 물질의 다른 징후도 있습니다: 무궁무진함; 무한함; 조직의 구조와 일관성; 다중 품질; 자급자족; 반사. 그러나 이들 모두가 정의에 포함되는 것은 아닙니다. 질적으로 정의되는 기능이 선택됩니다.
역사 전반에 걸쳐 유물론자들은 물질과 관련된 의식에 대한 이해를 유지해 왔습니다. 유물론자들은 의식이 물질에 의해 발생한다고 주장했습니다. 두 가지 옵션이 개발되었습니다. 의식은 물질의 속성이거나 의식 자체가 물질적 현상입니다. 최신 버전은 문제를 단순화하고 제거하는 극단적인 버전입니다. 그것은 "저속한 물질주의"라고 불렸다. 저속한 유물론자들(L. Büchner, J. Moleschott, K. Focht)은 간이 담즙을 생성하는 것처럼 뇌도 의식을 생성한다고 말했습니다. 의식은 물질의 속성으로서 물질적 운반체에 의존한다는 의미가 아니라 존재 방식에서 물질적입니다.
의식을 물질의 속성으로 본 유물론자들의 주요 부분 중에는 의식 확산 규모 문제를 해결하는 데 의견 차이가있었습니다. 많은 유물론자들은 의식을 물질적 사물의 보편적인 속성으로 인식했으며(물물론), 다른 사람들은 이에 반대했습니다. 일부는 의식을 인간 독점으로 축소했고 다른 일부는 고도로 발달된 동물에게 의식을 부여했습니다.
철학적 논쟁의 중심에 있었고 여전히 불일치의 기초로 작용하고 있는 것이 의식이었다는 것을 어떻게 설명할 수 있습니까? 답은 의식의 고유한 속성, 즉 창조 능력에서 찾아야 합니다. 자연도 진화에서 알 수 있듯이 창조하지만 훨씬 더 자주 자연에서 파괴와 대격변을 발견합니다. 자연의 창의성에는 수백만 년의 시행착오가 필요합니다. 의식은 "즉석에서" 창조합니다. 그러한 창의성의 용이성은 그 뒤에 숨겨진 노동의 강도를 표현하지 않으며 다소 실증적이지만 사실입니다.
창의성은 의식의 본질에 내재되어 있습니다. 우리의 의식은 창조적 요소가 없으면 그 자체가 될 수 없습니다. 왜? 의식이 반영하는 것만으로는 충분하지 않으며, 현실을 재구성하고 사물의 물질적 본성을 변화시켜야 합니다. 도끼는 나무에 물리적인 흔적을 남기고 전문가는 그 안에서 금속 입자를 발견할 것입니다. 나무는 금속의 타격을 반사하며 반사는 도끼와 동일한 물질적 특성을 지닌 물리적인 것이기도 합니다. 의식은 이런 식으로 반영할 수 없습니다. 의식은 사물을 이미지와 개념으로 변환할 의무가 있습니다. 창의성은 본질적으로 변화입니다. 원칙적으로 이상주의자들은 창조의 속성을 통해 의식의 이데올로기적 입장을 정의하는 것이 옳다. 의식의 창조적 능력을 절대화하는 것은 잘못된 것입니다.
성찰은 의식의 창의성보다 우선하므로 의식 활동에서 창의적 구성 요소의 특별한 가치에도 불구하고 의식은 성찰의 속성을 통해 정의됩니다. 의식은 우리에게 알려진 가장 높은 성찰 형태이며, 그 이상성은 독특합니다. 사고는 뇌의 속성이고 의식은 개인의 사고 속성입니다. 생각은 물질적이며 의식은 이상적입니다.
이 결론과 관련하여 이상이 무엇인지 이해할 필요가 있습니다. 의식에서 이상적인 성찰은 어떻게 달성됩니까? 대답은 의식 수준에서 반사의 속성에 의해 제공됩니다.
· 사물과의 직접적인 상호작용을 추상화(주의가 산만하게)하는 능력;
· 일반화 의식 능력, 두 번째 신호 시스템의 존재 - 단어; 발달된 연설;
· 객관적인 행동에 대한 의식에서의 예상 반영;
·고급 성찰 가능성의 필요한 지속으로서 사고 활동.
이상적인 것은 나열된 속성을 기반으로 구축된 반사 형태입니다. 이상성은 일차적인 것이 아니라 매우 높은 수준의 완벽함을 반영하여 취한 형태라는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 그리고 다시 질문은: 자연이 그 자체의 운동 내에서 그러한 수준에 도달할 수 있었는가, 아니면 진화 과정에서 단지 이상의 기초를 두었는가 하는 것입니다. 두 번째는 진실에 더 가깝습니다. 자연은 개량 가능성이 높은 인류 조상을 낳았습니다. 진화의 새로운 단계, 즉 호모 사피엔스의 형성이 시작되었습니다. "호모 사피엔스"는 진화를 다음 단계로 가져왔습니다. 그는 자신의 삶의 사회적 형태를 창조했습니다. 그리고 비로소 자연사와 자연사(사회) 진보의 공동 노력을 통해 이상적인 형태의 반성을 얻고, 물질을 이상으로 보완할 수 있게 되었다. 물질과 이상은 서로 연결되어 존재하는 변증법적 대립물이다.
의식이 갑자기 나타난 것이 아닌 것도 당연하므로 현실의 다양한 수준에 대해 이야기하는 것이 합리적입니다. 동물의 사고에는 의식의 요소인 "전의식"이 있습니다. 그들은 객관적이고 감각적인 사고를 발전시켰지만 추상적 사고는 불완전합니다. S. Freud는 심리학에 "잠재의식"이라는 개념을 도입했습니다. '초의식'이라는 용어가 있습니다. 합리적이고 철학적인 이해에서 이것은 "집단 정신", 즉 초인적 아이디어입니다. 종교적, 신비적 의미에서는 “신”입니다.
의식 존재에 대한 두 가지 형태의 표현, 즉 개인(개인)과 사회적(집단, 팀, 기업)이 입증되었습니다. V.I. Vernadsky는 인간 존재의 합리성, 자연과 역사의 통합의 산물입니다. "명권(noosphere)" 가설은 고전 종교에 대한 대안입니다. 성경에 따르면 하나님은 자연을 창조하시고 인간에게만 합리성을 주셨습니다. Vernadsky에 따르면, 반대로 자연은 인간 활동의 영향을 받는 합리성을 부분적으로 획득합니다.
자가 테스트 질문.
1. "존재"라는 개념이 철학에서 원래의 의미를 부여받고 철학적 유형의 세계관에서 시스템을 형성하는 요소로 간주되는 이유는 무엇입니까?
2. '실체'라는 개념의 논리적 필요성을 판단하고 그 내용을 공개합니다.
3. 철학사에서 주요 질문을 공식화하고 그 양면을 강조합니다. 철학적 세계관에서 특별한 위치를 정당화하십시오.
4. 이상주의라는 철학적 운동의 명칭을 설명하라. 형태의 이름을 지정하고 이상주의 형태의 일반 및 특수를 결정합니다.
5. 변증법적 유물론의 관점에서 물질의 주요 징후(속성)는 무엇입니까?
강의 3.존재, 존재의 형태
존재론으로서의 존재론.
존재의 형태.
물질과 그 속성.
변증법과 그 법칙.
의식. 의식의 구조와 기능.
사회적, 개인적 의식.
1. 존재론으로서의 존재론
존재의 교리 - 존재론-철학의 중심 부분 중 하나입니다. 그리고 존재 자체의 문제는 철학의 주요하고 근본적인 문제 중 하나입니다. 철학의 형성이 시작된 것입니다. 철학은 우선 존재론에 관심을 갖고 존재의 본질과 그 기초를 이해하려고 노력한 다음 주제를 확장하고 인식론 (지식 연구), 논리, 인간 교리, 사회 및 기타 철학적 문제를 포함했습니다.
많은 철학자들이 존재에 관해 이야기했습니다. 그리스 유물론자들에게 존재는 생명이 있는 물질인 코스모스와 일치했습니다. 플라톤에게 존재는 불멸의 사상의 세계입니다. 중세 철학은 창조되지 않은 존재(신)와 창조된 존재(자연)라는 개념이 지배적이었습니다. 근대와 계몽주의 시대에 물질적 존재에 대한 숭배가 발전했습니다. 라이프니츠에 따르면 존재는 영적 모나드 활동의 구체화입니다 ( "모나드"는 "압축 된 우주"를 나타내는 입자 인 영적 본질입니다). 헤겔에게 존재는 절대정신의 승천단계이다. 마르크스와 엥겔스에게 존재는 사회의 물질적 삶, 자연(“존재”와 “물질”이 일치함)입니다. V. Dilthey의 "Philosophy of Life"에서 존재는 삶을 표현하는 특별한 방법입니다. 실존주의자 J.P. 사르트르는 '자신을 위한 존재'(자의식)와 '그 자체로 존재'(물질적 존재)를 구별합니다. 철학적 해석학에서 “존재의 집은 언어이다.”
존재는 존재하는 모든 것, 실제로 존재하는 모든 것입니다. 존재는 접속사 "to be"에 의해 포착되는 모든 것입니다. 사물, 식물, 동물, 사람의 생명, 그리고 우리의 고통, 생각, 감정, 이 모든 것이 실제로 존재하므로 존재의 일부입니다. 존재의 철학적 범주는 물질적이고 이상적인 대상의 무한한 수를 나타냅니다. 그러나 존재라는 범주는 사물을 하나로 묶는 것, 자연적, 사회적, 영적 다양한 것의 통일성을 표현하는 것이기도 합니다. 존재는 하나의 완전한 현실이며 존재하는 모든 것의 총체입니다.
따라서, 존재 - 이것은 존재하는 모든 것을 포함하는 실제로 존재하고 안정적이며 독립적이고 객관적이고 영원하며 무한한 실체입니다.
2. 존재의 형태.
존재에 대한 철학적 지식에는 존재의 기본 형태와 변증법을 이해하는 것이 포함됩니다. 다음과 같은 존재 형태를 강조하는 것이 좋습니다.
1. 자연의 존재, 우주(물질적 존재). 이는 국가, 시스템, 법률 및 프로세스와 관련된 객관적인 현실입니다. 자연의 존재는 인간의 경험과 의식 외부에서, 그리고 독립적으로 영원히 존재하며 앞으로도 존재할 것입니다. 자연의 존재에는 다음이 포함됩니다. 기존의 불활성, 전생의 존재; 살아있는 유기체; 자기를 인식하는 삶의 형태를 취하는 것은 보편적 발전의 가장 높은 산물입니다. 인간과 그의 정신은 이 불멸의 자연 덕분에 존재합니다.
2. 사회의 존재 (사회적 존재). 사회의 존재는 가장 복잡한 물질-지능적 현실, 즉 인간 세계 그 자체이다. 이 세상은 그 자체의 질적 특이성, 자체 존재 및 발전 법칙을 가지고 있습니다. 사회의 존재와 자연의 존재는 오직 생겨난 것이며 불가분하다. '사람의 세계'에는 자연이 계속될 뿐만 아니라, 자연 속에도 사람의 세계가 지속된다.
3. 두 번째, 인간화된 자연. 이것이 사람이 생산하는 사물, 시스템, 문화적 대상의 존재이다. 자동차, 도시, 풍경, 조각상, 사원, 통신 시스템, 가정용품 등 '제2의 자연'의 전 세계는 모두 인간 활동의 산물이자 인간 정신의 '화석'입니다. 이러한 존재 형태는 자연 법칙과 사회 생활의 법칙에 기초하며 인간에게 의존합니다.
4. 인간의 존재, 인격(인간존재). 개인의 존재는 세 가지 차원으로 존재합니다. 1) "호모 사피엔스"( "합리적인 사람") 종에 속하는 별도의 생물학적 개인의 삶; 2) 사회 역사적 존재로서 (전체로서, 사회적 연결 및 관계 시스템); 3) 영적인 존재(인간의 삶, 의식 및 활동의 가치-의미론적 차원)로서. 인간의 존재는 환경, 사회, 우주와 분리될 수 없습니다. 자연과 사회적 존재의 본질적이고 자연스러운 연결은 인간 행동의 법칙, 인간 삶의 의미와 가치로 변환됩니다. 인간은 자연과 사회, 역사와 일체로 존재한다. 활동의 중심이자 의미와 가치의 실현(객관화)입니다. 인간은 육체적, 사회적, 정신적, 영적 삶의 형태가 통일되어 존재합니다.
5. 정신과 의식의 존재(영적 존재). 이러한 존재형태는 개별화된 영적 존재와 객관화된(비개인적) 영적 존재의 형태로 독립된 현실로서의 이상의 존재를 나타낸다.
이러한 모든 형태의 존재는 변증법적으로 상호 연결되어 있으며 단일하게 존재합니다.
'현실'의 개념은 '존재'의 개념과 밀접한 관련이 있습니다. 다음과 같은 유형의 현실이 구별됩니다.
1. 객관적 현실또는 본체 존재 ( "noumenon"이라는 단어에서 유래 - 그 자체로 사물) - 외부에서 관찰하는 사람의 의식과 독립적으로 존재하는 현실.
2. 주관적 현실또는 경이로운 존재 ( "현상"이라는 단어에서 유래 - 경험에서 주어진 현상)는 명백한 존재, 즉 인식 대상이 보는 존재입니다.
3.물질과 그 성질 .
모든 형태의 존재 중에서 가장 흔한 것은 물질적 존재입니다. 물질에 대해 철학적이고 보편적인 개념을 부여하는 것은 극히 어렵습니다. 문제-이것은 현장, 정보 상호 작용의 결과로 형성되고 사물, 사물 및 신체의 형태로 우리가 인식하는 객관적 현실의 기반입니다. 존재하는 모든 것, 모든 객관적 현실, 존재의 모든 표현을 "맨손" 물질로 축소할 필요는 없습니다. 물질, 에너지, 정보는 객관적 현실의 속성입니다. 그것들은 이미 존재해왔고 앞으로도 영원히 존재할 것입니다. 세계의 모든 상태와 세계 발전을 위한 자원은 존재하고 변화한다. 함께,즉, 이 세 가지 범주가 하나로 통합된 것입니다. 물질 조직의 모든 상태와 수준에 대한 이러한 철학적, 과학적 견해를 수행하는 것은 극히 어렵습니다. 그러나 사회 문화적 세계를 포함하여 우주 전체의 세계관, 구조 및 과정에 대한 견해를 근본적으로 바꾸는 사람은 바로 그 사람입니다.
습관적이고 공리적인 진술이 되었습니다. 움직임은 존재의 방식이다 문제.아래에 움직임이해된다 어느세상의 변화 - 물리적, 화학적, 생물학적, 사회적, 정보 등. 물질 없이는 움직임이 없는 것처럼 움직임 없이는 물질이 없습니다. "개발"이라는 용어도 광범위합니다. 아래에 개발단순한 상태에서 더 복잡한 상태로 물질 상태의 점진적이고 되돌릴 수 없는 변화, 즉 물질 시스템의 복잡성과 효율성을 증가시키는 합성 과정을 의미합니다. 생명체의 출현, 사회 생활, 영적인 인간은 우주 발전의 결과입니다.
최신 과학 개념을 통해 우리는 물질의 운동 형태를 새롭게 살펴볼 수 있습니다. F. Engels(“자연의 변증법”)는 다섯 가지를 식별한 것으로 알려져 있습니다. 물질 운동의 형태:
1) 기계적인(공간에서 신체의 움직임),
2) 물리적(전기, 열 및 기타 공정),
3) 화학적인(원자 및 분자 교환, 화학 반응),
4) 생물학적(단백질체의 대사, 생물계의 생명 과정),
5) 사회의(사회의 변화와 발전 과정).
모든 긍정적인 측면에도 불구하고 이 분류는 확실히 시대에 뒤떨어진 것입니다. 현대 철학자와 과학자들은 다음과 같이 이야기합니다. 정보, 사이버네틱스, 지질학적, 은하계 형태물질의 움직임. 물질의 운동 형태를 논의할 때, 우리는 항상 그 변증법, 즉 물질 운동 형태의 상호작용을 고려해야 합니다. 예를 들어, 사회와 인간은 다양한 형태의 물질 운동의 상호 작용을 명확하게 보여줍니다. 그러나 복잡한 형태(사회적, 생물학적)는 물질의 가장 단순한 형태(기계적, 물리적, 화학적)로 축소될 수 없습니다. 어떤 형태의 물질 운동을 다른 형태로 감소시키는 이러한 작업(가장 간단한 것)을 메커니즘 또는 환원주의라고 합니다. 그러나 자체 법칙을 따르는 각 형태의 물질 운동은 물질 기반, 정보 및 하위 형태의 물질 운동 법칙을 기반으로 합니다. 예를 들어, 사람은 우주의 세포(사회적, 생물학적)이지만 전체 우주와의 에너지 정보 연결 시스템에서 분리될 수 없습니다. 자연과 사회 영역의 정보 처리 및 관리 메커니즘도 전진과 발전의 원동력으로 작용합니다.
물질의 운동 형태에 관한 교리는 무엇보다도 거대한 이념적 의미.그것은 물질에 관한 아이디어의 종합을 제공합니다. 인지 방법론에서는 많은 철학적, 과학적 문제를 해결하는 데 지침 역할을 합니다(예: 상관 관계 문제 해결). 생물학적, 사회적인간 능력의 구조와 성격 자체, 특히 범죄자의 성격, 환경 및 정치 과학 문제를 해결할 때 생물권과 사회권 간의 관계 문제).
카테고리 공간그리고 시간물질의 기본 존재 형태를 나타냅니다. 공간- 이것은 자연계와 사회계의 사물이 공존하는 정도와 질서이다. 시간– 삶의 과정과 사건의 변화 기간, 순서 및 순서. 세계에 대한 일반적인 관점을 제공하고 현실의 개별 현상을 식별하고 구별하는 공간과 시간의 범주는 세계의 그림을 구성하는 데 중요합니다.
현대 철학과 과학은 우주를 다음과 같이 보는 경향이 점점 더 커지고 있습니다. 자기 조직화시스템의 가장 중요한 요소는 생각하는 사람입니다. 그러므로 물질과 지적 우주에 대한 기본 지식은 사람들의 윤리적 행동을 규제하고 의미 있는 사회적 존재를 창조하기 위한 도구가 되어야 합니다.
변증법, 그 법칙.
우리 주변의 세계는 한없이 복잡하고 한없이 다양합니다. 이 세상에서는 모든 것이 서로 연결되어 있습니다. 가만히 있지 않고 끊임없이 변화하고 발전하고 있습니다. 논리학– 이것은 세계가 지속적으로 발전하고 표현, 보편적 연결 및 법칙이 통합되는 것으로 이해하는 것입니다. 철학의 필수적인 부분인 변증법은 엄청난 이데올로기적, 인지적, 방법론적 중요성을 가지고 있습니다. 변증법 없이는 다양한 시스템(생물학적, 사회적 등)의 발전 메커니즘과 패턴, 과학적, 이념적, 사회적 실천의 변칙적 현상, 철학적 오해를 설명하는 것이 불가능합니다.
논리학– 가장 일반적인 자연적 연결과 형성, 존재와 지식의 발전에 관한 교리와 이 교리에 기초한 창의적 인지적 사고 방법. 세계의 변증법적 그림- 이것은 모든 형태의 존재와 관련된 통합 개념을 기반으로 광범위한 철학적 일반화를 통한 종합으로 고도로 조직화 된 특수한 유형의 지식입니다. 문제), 존재의 계층 구조와 역사주의의 원리를 고려합니다. 발전의 범주는 변증법의 핵심이다.
변증법의 가장 큰 문제는 다음과 같다. 개발– 그리고 지금은 충분히 알려져 있지 않고 이념적으로 숙달되지 않은 상태로 남아 있습니다. 세계 발전 패턴에 대한 현대 지식의 종합만이 우리가 이 문제를 새로운 시각으로 볼 수 있게 해줄 것입니다.
교육 및 단행본 철학 문헌에서는 주로 개발에 대한 네 가지 해석이 논의됩니다. 1) 돌이킬 수 없는 질적 변화의 과정으로서의 개발; 2) 단순한 것에서 복잡한 것, 더 낮은 것에서 더 높은 것까지 끝없는 움직임으로의 발전; 3) "반대의 투쟁"으로서의 발전, 모순의 해결; 4) 물질의 글로벌 순환의 한 요소로서의 발전.
발전 연구에 대한 변증법적 접근 방식은 이러한 발전의 원천과 추진력을 찾는 것입니다( 반대의 상호 작용 법칙); 발달 메커니즘을 설명하면서 ( 양적 변화가 질적 변화로 전환되는 법칙); 그리고 마지막으로 개발 방향을 파악하는 데 있어서( 부정의 부정의 법칙). 이러한 법칙의 통일성은 모든 대상이나 현상이 반대 경향과 측면의 통일성을 나타내는 특정 특성이라는 사실에서 나타납니다. 이 특성 내에서 모순된 경향과 속성이 양적으로 축적된 결과 해결과 극복이 필요한 모순이 발생합니다. 객체의 개발은 일부 이전 속성의 이러한 품질을 거부함으로써 수행됩니다. 그리고 우리가 무기적 자연을 다루는지, 인간 정신의 영역을 다루는지에 따라 품질의 성격, 모순 해결의 형태, 전체의 발전 방향이 상당히 다릅니다. 그러나 이러한 차이점이 그들 사이의 근본적인 법칙적 통일성을 전혀 배제하지 않습니다.
화합의 법칙과 대립의 투쟁 . 이 법칙은 세상의 모든 사물, 시스템 및 프로세스가 반대되는 상호 작용 부분으로의 "전체 분할"을 특징으로 하며, 충돌과 "투쟁"이 사물, 프로세스 및 시스템의 변화와 발전을 결정한다는 것을 의미합니다. 이 법칙은 반대의 상호작용의 법칙이라고 할 수 있지만, 존재의 반대가 서로 "싸우는" 것이 아니라 조화롭게 서로를 보완하고 풍요롭게 할 수 있다는 점을 고려하면 말입니다. 법은 "변증법의 기본법"이라고 불리며 변증법의 "핵심"인 본질을 표현합니다. “단결의 법칙과 반대 투쟁의 법칙”은 자연과 사회 현상의 자기 추진과 발전의 원천이라고 믿어집니다.
양적, 질적 변화의 상호전이 법칙 특정 단계(측정값이 깨지는 경우)에서 양적 변화가 점진적으로 축적되면서 사물이 다른 품질 또는 새로운 품질로 바뀌고 새로운 양적 특성을 수반한다는 의미입니다. 이 법칙은 가장 일반적인 개발 메커니즘을 보여줍니다. 이 법칙에 따르면 양에서 질로의 전환은 점진성의 단절, 점프를 동반합니다. 그러나 생물학적, 사회적 시스템의 개발 및 자기 조직화 과정이 항상 도약의 개념과 일치하는 것은 아닙니다. 철학 문헌에 설명된 도약은 사물의 구조적 재구성, 오래된 연결의 "풀기" 및 새로운 연결의 "묶기"와 관련이 있습니다. 그러나 이러한 구조적 붕괴는 개발 중인 시스템, 특히 필수적이고 유기적인 시스템의 자체 조직에는 적용되지 않습니다. 우리는 도약의 "퇴색", 개발 과정에서 혁명적 과정보다는 진화적 과정이 우세한 것에 대한 많은 예를들 수 있습니다. 고도로 통합되고 관리하기 쉬운 시스템의 개발은 비약 없이 수행될 수 있습니다. 마르크스주의 변증법에서는 '반대의 투쟁'의 절대화와 함께 '도약'의 절대화가 발생했습니다.
부정의 부정의 법칙 . 이 법칙은 발전 과정의 방향과 진행을 표현하고, 옛 것의 일부 요소가 반복되면서 새로운 것의 출현을 설명합니다. 법을 특징짓는 주요 범주는 부정, 연속성, 발전입니다. 시스템 개발 과정에서 각 상위 레벨은 이전 레벨을 무효화하는 동시에 긍정적이고 "중요한" 측면을 모두 유지합니다. V그 구조와 내용. 마르크스주의 변증법은 발전에서 부정의 순간을 절대화했습니다(새로운 것은 오직 "뼈", 낡은 재 위에서만 일어날 수 있습니다). 그러나 이 경우 시스템의 생존성과 연속성을 유지하기가 어렵습니다. 오히려 낡은 것을 크게 훼손하지 않고 새 것으로 교체해야 하며, 당연히 낡은 것을 부정해야 합니다. 법에서 "이중 부정"은 새로운 삶의 긍정의 방식을 상징합니다. 자본주의를 부정하는 사회주의는 말하자면 자기 자신을 부정하고 그 전임자의 모든 긍정적인 내용을 취해야 했다. 이 경우에만 그는 살아남아 문명의 가장 높은 색이 될 것입니다. 그러나 그런 일은 일어나지 않았습니다. 개발의 연속성 메커니즘이 중단되었습니다. 불행하게도 사회생활(사람들의 생각과 행동)에는 '공허함', '낭비', 파괴적인 부정이 만연하는 경우가 많습니다. 따라서 소련의 민주적 구조 조정은 공공 행정, 국가 경제 복합체, 사회 정책, 법적 및 도덕적 허무주의 등을 완전히 거부하는 결과를 가져왔습니다. 오래된 것에서 "돌 위에 돌"을 남겨두지 않으면 새 것을 지을 수 있는 것이 아무 것도 없을 것입니다. 변증법적 부정은 연속성, 즉 새로운 것과 낡은 것의 연결을 전제합니다.
'상향 확장 나선형'은 '부정의 부정' 법칙의 시각적 모델로 사용됩니다. 이 이미지에서는 각 주기가 발달의 전환점으로 나타나고 나선 자체가 주기의 사슬 역할을 합니다. 이 이미지는 개발의 일반적인 방향(직선이 아닌 나선형으로 이동)을 "오래된 것으로 돌아가는 것처럼" 성공적으로 포착하지만 더 높은 수준에서 수행됩니다.
존재의 보편적 법칙은 변증법의 범주에도 반영됩니다. 카테고리– 세상의 본질적인 연결과 관계를 표현하는 가장 일반적인 개념. 현실의 변증법은 "원인-결과", "형식-내용", "본질-현상", "필연-사고" 등 상호 연결되고 상호 연관된 쌍 범주 시스템에서 "포착"됩니다. 변증법적 범주의 네트워크는 상호의존성, 자연스러운 연결 및 발전을 통해 모순되는 객관적 세계를 설명하는 것이 가능합니다.
아리스토텔레스가 처음 소개했습니다. 중세 후기 가톨릭 철학자들은 아리스토텔레스의 형이상학 사상을 적용하여 특정 존재 교리를 구축하려고 시도했습니다. 부인할 수 없는 종교의 철학적 진리로 작용하는 가르침입니다.
이러한 경향은 토마스 아퀴나스의 철학적, 신학적 체계에서 가장 완전한 형태로 나타났습니다. 16세기경, 형이상학의 특별한 부분인 만물의 초감각적이고 비물질적인 구조에 대한 교리가 존재론이라는 용어로 이해되기 시작했습니다.
"온톨로지"라는 용어 자체는 1613년 독일의 Heclenius에 의해 처음 사용되었습니다. 그리고 우리는 이제 이 용어를 이해하므로 완전한 표현으로 온톨로지는 Wolff에서 표현되었습니다. 온톨로지는 민간과학의 내용을 거부하고 존재, 양과 질, 가능성과 행위, 실체와 우연 등의 개념에 대한 추상-연역적 분석을 통해 구축되었다.
그러나 18세기 홉스, 스피노자, 로크와 프랑스 유물론자들의 유물론적 가르침에는 정반대의 경향이 있었는데, 왜냐하면 이러한 가르침의 내용이 실험과학의 데이터에 기초하고 있고 존재론적 사고가 다음과 같은 것이기 때문이다. 더 높은 순위는 거의 0으로 감소했습니다.
20세기 철학에서 독일의 이상주의 철학자 니콜라이 하르트만(Nikolai Hartmann)과 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)는 주관적 이상주의 흐름이 객관적 이상주의 기반으로 확산된 결과 소위 새로운 존재론을 창안했습니다. 새로운 존재론은 초합리적이고 초감각적인 직관의 도움으로 이해되는 보편적 존재 개념의 특정 시스템으로 이해됩니다.
오늘날 "온톨로지"라는 용어는 일반적으로 모든 유형의 현실의 통일성과 완전성으로 이해됩니다. 비록 세계는 분리되어 있고 명확한 구조를 가지고 있지만 모든 부분은 연결되어 무결성을 나타냅니다. 온톨로지에는 도메인 온톨로지, 네트워크 온톨로지, 메타 온톨로지, 특정 작업의 온톨로지 등 여러 유형이 있습니다.
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"선집"이라는 단어는 고대 그리스에서 유래되었으며 문자 그대로 "꽃밭" 또는 "꽃다발"을 의미합니다. 그러나 주로 비유적인 의미로 사용됩니다.
고대와 중세 시대의 선집
"선집"이라는 용어는 여러 작가가 만든 단편 소설, 시, 에세이 등의 짧은 문학 작품 모음을 의미합니다. 이러한 문집을 편찬할 때에는 원칙적으로 장르나 주제별로 작품을 결합한다.
고대 그리스 주민들이 편집한 선집에 대한 정보가 보존되어 있습니다. 예를 들어, 다양한 서면 출처에는 Godara의 Meleager, Thessalonica의 Philip, Sardis의 Straton, Heraclea의 Diogenian이 만든 격언 및 비문 모음이 언급되어 있습니다. 일부 고대 로마 작가들이 유사한 컬렉션을 만든 것으로도 알려져 있습니다. 불행히도 이러한 원본 작품은 오늘날까지 살아남지 못했습니다.
현재까지 살아남은 가장 오래된 선집은 10세기로 거슬러 올라갑니다. 팔라티노 선집이라고 합니다. 이 선집은 Constantine Kefala가 편집했습니다. 이 컬렉션을 작업할 때 Kefala는 전임자의 작품을 사용했습니다. 그 후 Kefala 선집은 여러 번 다시 작성되었습니다. 그리고 14세기 콘스탄티노플 수도사 Maximus Plaund는 그 작품 중 일부를 선택하고 많은 수의 에피그램과 여러 시로 보완한 후 자신의 선집을 가장하여 출판했습니다.
16세기 말에 Joseph Scaliger는 고대 로마 작품에서 발췌한 내용을 포함하여 Catalecta veterum poemarum 선집을 출판했습니다. Pierre Pitou는 두 개의 선집 컬렉션을 더 출판했습니다. 이 책들은 이후에도 여러 번 재인쇄되었습니다.
동부 민족들 역시 그러한 문헌의 예를 많이 가지고 있었습니다. 예를 들어, 유명한 중국의 현자이자 철학자인 공자는 선집 "Shi Jing"의 저자로 알려져 있습니다. 이 컬렉션을 편집하는 관습은 아랍인들의 특징이었습니다. 페르시아를 정복한 후 페르시아 작가들도 이 습관을 받아들여 수많은 시집을 만들었습니다. 그리고 오스만 투르크와 인도인을 포함한 수많은 이웃 사람들이 페르시아인에게서 이것을 채택했습니다.
현대 선집이란 무엇입니까?
현재 선집 컬렉션에는 일반적으로 엄선된 시나 짧은 산문 작품이 포함됩니다(원칙적으로 이야기이지만 에세이도 있을 수 있음). 또한 문학학자의 비평 기사, 전기 등으로 구성될 수도 있습니다. 선집과 같은 이러한 형태의 문학은 서유럽에서 매우 인기가 있습니다.
온톨로지의 개념.온톨로지는 존재와 존재에 관한 교리이다. 존재의 기본 원리, 가장 일반적인 본질 및 존재 범주를 연구하는 철학의 한 분야입니다. 존재(추상된 자연)와 정신의 의식(추상된 인간) 사이의 관계는 철학의 주요 질문입니다(물질, 존재, 자연과 사고, 의식, 아이디어의 관계에 관한 것).
온톨로지의 주요 방향
형이상학적. 그 프레임워크 내에서 사물은 물질로 간주된다는 사실에도 불구하고 기원의 역사, 개발 및 상호 작용 외부에서 고려됩니다. 주요 대표자 (가장 눈에 띄는 것은 18 세기 프랑스 유물론자) : La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius, Democritus도이 방향에 기인 할 수 있습니다.
변증법적: 사물의 역사적 발전과 상호작용을 고려합니다. //창립자: 마르크스, 엥겔스.
물질주의철학의 주요 질문에 이런 식으로 답합니다. 물질, 존재, 자연이 일차적이고 사고, 의식 및 아이디어는 이차적이며 자연에 대한 지식의 특정 단계에 나타납니다. 유물론은 다음과 같은 영역으로 구분됩니다.
목적: 의식, 사고, 정신이 일차적이고 물질, 존재, 자연이 이차적입니다. 사고는 사람으로부터 분리되어 객관화됩니다. 인간의 의식과 생각에서도 똑같은 일이 일어납니다. 주요 대표자 : 플라톤과 헤겔(19세기)(객관적 이상주의의 정점)
주걱. 세상은 우리 관계의 복합체이다. 감각을 일으키는 것은 사물이 아니라, 감각의 복합체를 우리가 사물이라고 부르는 것입니다. 주요 대표자 : Berkeley, David Hume도 포함될 수 있습니다.
이상주의: 사고, 의식, 관념이 일차적이고 물질, 존재, 자연이 이차적이다. 또한 두 가지 방향으로 나뉩니다.
문제.철학의 주요 문제를 해결하는 것 외에도 존재론은 존재의 다른 여러 문제를 연구합니다.
존재의 존재 형태, 그 종류. (무슨 말도 안되는 소리입니까? 이 모든 것이 필요하지 않을 수도 있습니까?)
필요한 것, 우연한 것, 가능한 것의 상태는 존재론적이고 인식론적이다.
존재의 이산성/연속성의 문제.
창세기는 구성 원리나 목적을 가지고 있습니까, 아니면 무작위 법칙에 따라 혼란스럽게 발전합니까?
존재는 결정론의 명확한 원리를 가지고 있습니까, 아니면 본질적으로 무작위입니까?
기타 여러 가지 질문.
온톨로지: 주요 주제, 문제 및 방향. (온톨로지의 주요 방향.)
온톨로지는 존재 자체에 대한 교리입니다. 존재의 기본 원리, 가장 일반적인 본질 및 존재 범주를 연구하는 철학의 한 분야입니다. 존재론은 초기 그리스 철학에서 존재 자체에 대한 가르침으로 특정 대상의 존재에 대한 가르침에서 나타났습니다. 파르메니데스와 다른 엘레아학파는 감각 세계의 기만적인 모습을 진정한 존재와 대조하면서 영원하고 불변하며 통합되고 순수한 존재(즉, 존재 자체만이 실제로 존재한다는) 교리로 존재론을 구축했습니다. 헤라클레이토스; 존재는 지속적으로 되어가고 있다. 존재는 비존재에 반대된다. 반면, 소크라테스 이전 학파에서는 '진리에 따른 것'과 '의견에 따른 것', 즉 이상적 본질과 실제 존재를 구별했다. 후속 존재론적 이론 - 존재의 시작(Empedocles의 "뿌리", Anaxagoras의 "씨앗", Democritus의 "원자")에 대한 검색입니다. 이러한 이해를 통해 존재와 특정 사물의 연관성을 감각적 지각으로 이해할 수 있게 설명할 수 있었습니다. 플라톤은 “관념”의 존재론에서 감각적 존재와 순수 관념을 대조했습니다. 존재는 물질 세계의 다양성을 반영하는 이해 가능한 형태 또는 본질인 "아이디어"의 모음입니다. 플라톤은 존재와 생성(즉, 감각적으로 인식되는 세계의 유동성) 사이뿐만 아니라 존재와 존재의 "시작 없는 시작"(즉, 그가 "선"이라고도 부르는 이해할 수 없는 기초) 사이에도 선을 그었습니다. 신플라톤주의자들의 존재론에서 이러한 차이는 '하나'와 '마음' 사이의 관계에 고정되어 있습니다. 플라톤의 존재론은 실제로 존재하는 존재 유형에 대한 지적 상승으로서의 지식 교리와 밀접하게 연결되어 있습니다. 아리스토텔레스는 존재 영역의 반대를 극복하고(그에게 있어서 형태는 존재의 필수적인 부분이기 때문에) 다양한 수준의 존재에 대한 교리를 구축합니다.
중세 기독교 철학은 진정한 신적 존재와 허위, 공동 창조된 존재를 대조하여 실제 존재(행위)와 가능한 존재(능력), 본질과 존재, 의미와 상징을 구별합니다. 절대 존재는 신과 동일시되며, 다수의 순수 본질은 신과 세계를 중재하는 존재로 이해됩니다. 하나님이 존재의 은총을 부여하신 이러한 본질 (본질) 중 일부는 존재 (존재)로 해석됩니다.
르네상스 시대에는 물질적 존재와 자연에 대한 숭배가 널리 인정되었습니다. 이 새로운 유형의 세계 인식은 17세기와 18세기에 창세기의 개념을 준비했습니다. 그들에게서 존재는 인간에 반대되는 현실, 인간의 활동에 있어서 인간의 지배를 받는 존재로 간주됩니다. 이것은 존재를 주체에 반대되는 대상, 맹목적이고 자동으로 작용하는 법칙(예: 관성의 원리)의 적용을 받는 불활성 현실로 해석하게 됩니다. 신체는 역학의 발달과 관련된 출발점이 된다. 이 기간 동안 자연이 인간과의 관계 외부에서 자체적으로 작용하는 특정 메커니즘으로 간주되는 자연주의-객관주의 지배 개념이 지배됩니다. 현대의 존재에 대한 가르침은 실체(존재의 파괴할 수 없고 변하지 않는 기질, 그 궁극적인 기초)와 그 속성이 고정되는 실체적 접근 방식이 특징입니다. 다양한 변형을 통해 존재에 대한 유사한 이해가 17세기와 18세기의 철학 체계에서도 발견됩니다. 이 시대 유럽의 자연주의 철학에서 존재란 지식에 반대하고 기다리는 객관적으로 존재하는 사물이다. 존재는 본질적으로 자연체의 세계에 국한되어 있으며, 영적 세계는 존재의 지위를 갖지 않습니다. 존재를 물리적 현실과 동일시하고 존재에서 의식을 배제하는 자연주의적 노선과 함께 말이죠. 현대 유럽 철학에서는 존재를 해석하는 다른 방식이 형성되고 있으며, 후자는 의식과 자의식에 대한 인식론적 분석의 경로를 따라 정의됩니다. 이는 데카르트의 형이상학의 원래 주제인 "나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다"에 제시되어 있습니다. 영적인 실체-모나드로서의 존재에 대한 라이프니츠의 해석, 존재에 대한 버클리의 주관적-이상주의적 동일시, 그리고 지각에서의 부여성에서. 철학적 경험론자들에게는 존재론적 문제가 배경으로 사라집니다(흄에게는 독립적 교리로서의 존재론이 전혀 없습니다).
존재론 역사의 전환점은 칸트의 '비판 철학'으로, 이는 기존 존재론의 '독단주의'를 아는 주체의 범주적 장치에 의한 감각 자료 설계의 결과인 객관성에 대한 새로운 이해와 대조했습니다. 칸트에 따르면, 존재 자체의 문제는 실제적이거나 가능한 경험의 영역 밖에서는 아무런 의미도 갖지 않습니다. 칸트에게 존재는 사물의 속성이 아닙니다. 존재는 우리의 개념과 판단을 연결하는 일반적으로 유효한 방법이며, 자연적 존재와 도덕적으로 자유로운 존재의 차이는 법의 형태, 즉 인과성과 목적의 차이에 있습니다.
Fichte, Schelling 및 Hegel은 인식론에 기초하여 존재론을 구성하는 칸트 이전 합리주의 전통으로 돌아갔습니다. 그들의 시스템에서 존재는 사고 발전의 자연스러운 단계, 즉 사고가 존재와의 동일성을 드러내는 순간입니다. 그러나 인식 주체의 구조를 통일성의 의미 있는 기반으로 만드는 그들의 철학에서 존재와 사고(각각 존재론과 인식론)를 동일시하는 성격은 칸트의 주체 활동 발견에 의해 결정되었습니다. 피히테에게 진정한 존재는 자유롭습니다. 절대적인 '나'의 순수한 활동, 물질적 존재는 '나'에 대한 자각과 자의식의 산물입니다. 피히테에게 철학적 분석의 주제는 문화의 존재, 즉 정신적으로 인간 활동이 창조한 이상적인 존재입니다. Schelling은 그의 영적 활동에서 자연에서 미개발 휴면 마음과 인간의 자유에 대한 진정한 존재를 봅니다. 헤겔의 이상주의 체계에서 존재는 정신이 그 자체로 상승하는 첫 번째, 즉각적인 단계로 간주됩니다. 헤겔은 영적인 인간 존재를 논리적 사고로 축소했습니다. 그의 존재는 극도로 가난하고 실제로 부정적으로 정의되었습니다 (모호하고 품질이없는 것으로 존재). 이는 지식과 그 형태에 대한 인식 론적 분석에서 자의식 행위에서 존재를 파생하려는 욕구로 설명됩니다. 과학적 지식에서 현실이 어떻게 파악되는지를 다루지 않고 어떤 경험 이전과 외부에 존재한다는 교리를 세우려고 했던 기존의 존재론을 비판한 데 반해, 독일 고전 관념론(특히 칸트와 헤겔)은 이러한 존재의 수준을 객관적-이상적 차원으로 드러냈다. 존재, 주제의 다양한 형태의 활동으로 구현됩니다. 존재에 대한 이해에서 이와 관련하여 독일 고전적 이상주의의 특징적인 발전이 있었습니다. 존재의 구조는 정적 묵상이 아니라 역사적, 논리적 생성에서 이해됩니다. 존재론적 진리는 상태가 아니라 과정으로 이해됩니다.
19세기 서유럽 철학의 경우. 독립적인 철학 학문으로서의 철학에 대한 관심이 급격히 감소하고 이전 철학의 존재론에 대한 비판적 태도가 특징입니다. 한편으로, 자연과학의 성취는 세계의 통일성에 대한 비철학적 종합적 설명과 존재론에 대한 실증주의적 비판을 시도하는 기초가 되었습니다. 반면에, 생명 철학은 존재론(그 근원인 합리주의적 방법과 함께)을 비합리적 원리(쇼펜하우어와 니체의 "의지") 발전의 실용적인 부산물로 축소하려고 했습니다. 신칸트주의는 독일 고전 철학에 개괄된 존재론의 본질에 대한 인식론적 이해를 발전시켰습니다.
19세기 말과 20세기 초. 심리적, 인식론적 해석을 존재론으로의 복귀에 초점을 맞춘 존재론으로 대체하는 것입니다. 따라서 Husserl의 현상학에서는 "순수 의식"에서 존재의 구조로, 주관적인 인식론적 추가가 없는 세계의 정립으로 전환하는 방법이 개발되었습니다.
신토미즘은 중세 스콜라주의(주로 토마스 아퀴나스)의 존재론을 부활시키고 체계화합니다. 인간 본성의 해석에서 심리학주의를 극복하려는 다양한 버전의 실존주의는 인간 경험의 구조를 존재 자체의 특성으로 묘사합니다. 하이데거는 자신의 '근본적 존재론'에서 기존 인간 존재에 대한 분석을 통해 '순수한 주관성'을 분리하고 이를 '진정하지 않은' 존재 형태로부터 해방시키려고 노력합니다. 이 경우 존재는 객관화된 표현, 즉 존재와 동일하지 않은 초월성으로 이해됩니다. 현대 부르주아 철학에서 그러한 경향은 철학을 부활시키려는 모든 시도를 과거 철학과 신학의 오류의 재발로 간주하는 신실증주의에 반대됩니다. 신실증주의의 관점에서 볼 때 존재론의 모든 이율배반과 문제는 과학의 틀 안에서 해결되거나 언어의 논리적 분석을 통해 제거됩니다.
마르크스주의 철학은 인간의 실천 활동 과정에서 주체와 객체의 변증법의 성찰과 공개 이론에 기초하여, 마르크스 이전 철학과 근대 서양 철학의 특징인 존재론과 인식론의 대립을 극복했다. 변증법적 유물론의 기본 원리는 변증법, 논리학, 지식 이론의 일치입니다. 사고의 법칙과 존재의 법칙은 내용면에서 일치합니다. 개념의 변증법은 현실 세계의 변증법적 움직임을 반영합니다. 유물론적 변증법의 범주는 존재론적 내용을 가지며 동시에 인식론적 기능을 수행합니다. 즉, 객관적 세계를 반영하며 지식의 단계 역할을 합니다.
높은 수준의 추상화를 특징으로 하는 현대 과학 지식은 이론적 개념의 적절한 해석과 새로운 방향 및 방법론적 접근(예: 양자역학, 우주론)의 이론적 토대 정당화와 관련된 수많은 존재론적 문제를 야기합니다. , 사이버네틱스, 시스템 접근 방식).
존재의 기본 형태.
존재의 범주는 세계의 모든 형태의 존재를 허용합니다. 세계는 무한히 다양한 표현과 형태로 존재하며, 존재의 세부 사항이 다른 특정 그룹으로 통합되는 수많은 구체적인 사물, 과정, 현상을 포함합니다. 각 과학은 이 과학의 주제에 따라 결정되는 특정한 특정 다양성의 발전 패턴을 조사합니다. 철학적 분석에서는 다음과 같은 주요 특정 기능을 강조하는 것이 좋습니다. 존재의 형태:
1) 사물, 현상 및 과정의 존재. 이를 통해 다음을 구별해야 합니다.
a) 자연의 현상, 과정 및 상태, 소위 "첫 번째"자연의 존재;
b) 인간이 생산한 사물, 사물, 과정의 존재, 즉 “제2의” 자연.
2) 우리가 구별할 수 있는 인간의 존재:
a) 사물의 세계에서 인간의 존재;
b) 구체적으로 인간 존재;
3) 영적인(이상적인) 존재는 다음과 같이 구별됩니다.
a) 개별화된 영적;
b) 객관화된 영적;
4) 사회적 존재:
a) 개인의 존재;
b) 사회의 존재.
사물, 현상, 자연 상태의 존재, 즉 최초의 자연의 존재는 인간의 의식 이전, 외부, 그리고 인간 의식과 무관하게 존재합니다. 각각의 특정한 자연 현상의 존재는 시간과 공간에 제한되어 있으며, 그것은 존재하지 않는 것으로 대체되며, 자연 전체는 시간과 공간에 있어서 무한합니다. 첫 번째 자연은 객관적이고 일차적인 현실, 그것의 대부분은 인류가 출현한 이후에도 여전히 인류로부터 독립된 완전히 독립된 현실로 존재합니다.
인간이 생산하는 사물과 과정의 존재 인 "두 번째 자연"은 첫 번째 자연에 달려 있지만 사람에 의해 생산되므로 자연 물질의 통일성, 특정 영적 (이상적) 지식, 특정 개인 및 사회적 활동을 구현합니다. 기능, 이러한 개체의 목적. "제 2의 자연"의 존재는 사회 역사적 존재이며, 복잡한 자연-영적-사회 현실이며, 사물과 과정의 단일 존재의 틀 안에 있기 때문에 제 1의 자연의 존재와 충돌할 수 있습니다. .
개인의 존재는 육체와 정신의 통일체입니다. 인간은 그의 첫 번째 본성과 두 번째 본성입니다. 전통적이고 고전적인 철학에서 인간을 종종 “생각하는 것”으로 정의한 것은 우연이 아닙니다. 그러나 자연계에서 생각하고 느끼는 '사물'로서 인간의 존재는 출현과 의사소통을 위한 전제 조건 중 하나였습니다. 인간 존재의 특성을 형성하기위한 전제 조건. 각 개인의 존재는 첫째로 자연과 영적 존재의 통일체로서 생각하고 느끼는 "사물"의 상호 작용이며, 둘째로 세계와 함께 세계 진화의 특정 단계에서 취한 개인의 상호 작용입니다. 셋째, 사회적 역사적 존재로서. 예를 들어, 그 특이성은 다음과 같은 사실에서 나타납니다. 사람의 영적, 정신적 구조가 정상적으로 기능하지 않으면 무결성으로서의 사람이 완전하지 않습니다. 건강하고 정상적으로 기능하는 신체는 영적, 정신적 활동을 위한 필수 전제조건입니다. 인간의 활동, 인간의 신체적 행동은 사회적 동기에 달려 있습니다.
각 개인의 존재는 시간과 공간에 제한되어 있습니다. 그러나 그것은 인간존재와 자연존재의 무한한 사슬에 포함되어 있으며 사회력사적 존재의 고리중의 하나입니다. 인간존재 전체는 개인과 세대의 의식과 관련하여 객관적인 현실이다. 그러나 인간은 객관적인 것과 주관적인 것의 통일체이기 때문에 단순히 존재구조 속에 존재하는 것이 아니다. 존재를 인식하는 능력을 가진 그는 불행하게도 항상 긍정적인 것은 아니지만 존재에 영향을 미칠 수 있습니다. 그러므로 각 사람이 단일 존재 체계에서 자신의 위치와 역할, 인류 문명의 운명에 대한 책임을 깨닫는 것이 매우 중요합니다.
강의 1. 존재의 문제.
온톨로지에 대한 간략한 설명입니다.
존재의 역사적 개념.
존재의 기본 형태.
온톨로지의 기본 개념과 그 관계.
온톨로지에 대한 간략한 설명입니다.
존재론- 다루는 철학의 한 분야 존재. 여기에는 물질, 운동, 공간, 시간뿐만 아니라 존재, 존재, 실체 등과 같은 철학적 범주가 포함됩니다. 온톨로지는 세상이 실제로 어떻게 존재하는지가 아니라 세상이 어떻게 생각될 수 있는지를 연구한다는 점에 유의해야 합니다. 존재의 범주는 존재론의 중심 개념이자 철학 전체의 가장 중요한 문제이다. 이를 통해 사람은 세상 전체와 그 안에서 자신의 위치를 이해합니다. 존재의 개념은 범위가 매우 넓고 내용이 빈약하기 때문에 고정된 의미를 갖지 않고 다양한 의미로 사용됩니다. 예를 들면 다음과 같습니다.
존재는 모든 다양한 형태의 존재입니다.
존재는 아무것도 아니다.
존재는 우리의 의식과 독립적으로 존재하는 객관적인 현실입니다.
존재는 생각을 거친 것입니다.
존재의 역사적 개념.
고대 그리스 철학자는 존재 개념을 처음으로 소개하고 이를 철학적 분석의 주제로 삼았습니다. 파르메니데스(기원전 6~5세기). 그 당시의 주요 문제는 제1원리를 찾는 것이었고 주로 자연철학자들이 물질적 제1원리(물, 공기, 불 등)를 제안했지만 모든 현상이 물질적 제1원인(물, 공기, 불 등)으로 설명될 수 있는 것은 아니라는 점을 기억해야 합니다. 이상은 자료에서 추론할 수 없습니다.) 따라서 보다 일반적인 개념이 필요했습니다. “존재는 감각적 사물의 세계 뒤에 있는 것이며 이것은 생각입니다... 그것은 진실, 선, 선, 빛이 첫 번째에 있는 완벽함의 가능한 완전성입니다. 장소”(파르메니데스). 따라서 파르메니데스에 따르면 존재는 다음과 같은 특징을 갖는다.
실제로 존재함;
발생하지 않았고, 파괴되지 않았으며, 시간이 끝이 없었습니다.
독특하고 하나(분할할 수 없음);
아무것도 필요하지 않습니다.
감각적 특성이 없고 오직 마음과 생각으로만 이해됩니다.
존재하지 않는 것은 없기 때문이다. 그것은 생각될 수 없습니다(생각될 수 있는 것은 존재뿐입니다).
인본주의 시대로 대표되는 소크라테스와 소피스트(기원전 5세기) 인간 크기로 만들어졌다.
플라톤존재는 진리에 따른 존재와 의견에 따른 존재라는 두 가지 종류로 존재한다는 것을 보여주었습니다.
아리스토텔레스파르메니데스가 제시한 초감각적 현실로서의 존재와 이 세상의 사물 사이의 관계라는 주제를 이어가며 플라톤을 세계의 분기로 비판하고 맨 아래 단계는 죽은 물질이고 맨 위 단계는 신인 계층적 사다리를 구축합니다. 즉. 완벽함의 척도는 물질적 원리로부터의 자유입니다. 모든 것이 존재하는 이유를 설명하기 위해 아리스토텔레스는 네 가지 이유를 밝혔습니다.
형식적 - 모든 것이 존재하는 존재의 본질과 본질입니다.
목표 – 그것이 수행되는 목적;
운전 또는 행동 – 움직임의 시작
물질은 사물이 나오는 것입니다.
보시다시피, 아리스토텔레스에게 존재의 본질은 형태, 즉 능동적 원리인 반면 물질은 수동적 원리일 뿐입니다.
중세철학자들(예: 어거스틴, 보에티우스, 토마스 아퀴나스)은 신과 존재를 식별합니다(신은 진정한 존재 또는 존재의 충만함입니다). 아리스토텔레스와 유사하게 토마스는 존재 참여의 계층 구조로서 계층적 사다리를 구축합니다. 존재하는 모든 것은 존재하려고 노력하며, 따라서 존재의 근원이자 충만이신 하나님을 위해 노력합니다. 왜냐하면 신(존재) = 선, 그 다음 악 = 존재하지 않음, 부재 또는 존재 없음. 따라서 악을 선택하는 사람은 존재를 거부하고 존재하지 않는 것을 선택합니다 (Boethius는 이에 대해 분명히 말합니다).
새로운 시간(17~19세기): 존재는 의식, 정신, 사고의 파생물입니다. R. 데카르트: 나는 존재한다고 생각한다. 그런데 현대에는 존재에 대한 이원론적 해석(물질과 이상, 데카르트의 이원론), 즉 한 유형의 존재를 다른 존재로 환원할 수 없다는 생각이 나타납니다. F. 베이컨존재는 끊임없이 움직이는 물질이라고 말합니다. NKF존재를 의식을 통과한 것으로 해석하는 전통을 이어갑니다. 칸트세계를 현상적인 것과 본체적인 것으로 나누는 것은 또한 세계의 존재가 의식의 프리즘을 통해서만 볼 수 있고 "사물 자체"가 존재하지만 우리에게 드러나지 않는다는 것을 암시합니다. 피히테: “온 세상이 나다.” 헤겔: 존재는 사고와 동일하며, 세계는 절대 이념의 표현입니다. 동시에 헤겔은 존재가 극도로 단순하고 따라서 무의미한 개념이라고 말합니다. 이런 의미에서 순수한 존재 = 비존재, 무, 왜냐하면 어느 쪽도 속성이 없습니다.
러시아 종교철학(19세기 후반 – 20세기 초반): 존재는 존재의 표현이다(존재를 무의미한 추상화, 무로 해석하는 헤겔의 해석과 대조). 철학에서는 V. Solovyova존재는 세 가지 방식으로 나타납니다. ~ 할 것이다(실제 활동 분야에서), 어떻게 성능(인지 분야에서) 그리고 어떻게 감정(창의력 분야에서).
20세기 철학.방향의 다원성과 관련된 존재에 대한 다양한 해석을 보여줍니다. 실존주의면전에 대고 M. 하이데거존재의 문제는 인간 존재의 문제로서만 의미가 있다고 말합니다. 존재는 인간의 독특한 존재이다. 하이데거에 따르면 존재는 사물 자체가 아니라 사물이 그 안에 들어 있는 것입니다. 인간은 사물이 아니기 때문에 존재이다. 존재는 시간과 연결되어 있기 때문에 인간은 자신의 유한성과 일시적성을 인식하는 유일한 피조물입니다. 그건 그렇고, 우리는 20세기에 그것을 주목합니다. 문화라는 주제는 특별한 의미를 갖습니다. 문화는 인간 존재이고, 문화는 나일 뿐만 아니라 우리이기도 하다. 대표 정신분석학적인지도 이자형. 프롬"갖거나 존재하는 것"이라는 책에서 그는 소유와 반대되는 인간 존재 방식으로서의 존재에 대해 이야기합니다. Fromm에 따르면 대부분의 신경증은 사람들이 존재하는 것을 선호한다는 사실 때문에 발생합니다. 그건 그렇고, 나도 이것에 대해 이야기했다 마르크스, 사유 재산을 사회와 사람을 파괴하는 소외의 원인으로 간주했습니다. 을 위한 신실증주의존재의 문제는 사이비 문제이다. 왜냐하면 긍정적인 의미는 없습니다. 포스트모더니즘존재를 불확실성, 생성 상태, 영원한 변화로 이해합니다.
그래서 당신은 할 수 있습니다 결론철학의 역사에는 존재에 대한 단 하나의 아이디어도 존재하지 않았습니다. 존재에 대한 해석은 철학적 방향의 세부 사항, 역사적 시대의 맥락에 따라 달라집니다.