(Kingdom of Christ, God, Heaven). Терминология.

"Царство Божье" упоминается четыре раза у Матфея (12:28; 19:24; 21:31; 21:43), 14 раз у Марка, 32 раза у Луки, два раза у Иоанна (3:3, 5), шесть раз в Деян, восемь раз в посланиях ап. Павла, один раз в Откр (12:10). "Царство небесное" встречается 33 раза у Матфея, один раз у Иоанна (3:5), один раз в апокрифическом Евангелии евреев (11). Слово "Царство" мы находим девять раз (напр., Мф 25:34; Лк 12:32; 22:29; 1 Кор 15:24; Откр 1:9); встречается также "Царствие Твое" (Мф 6:10; Лк 12:31; 1 Фес 2:12); "Царство их (моего) Отца" (Мф 13:43; 26:29); "Евангелие Царствия" (Мф 4:23; 9:35; 24:14); "слово о Царствии" (Мф 13:19); "царство отца нашего Давида" (Мк 11:10). Дважды говорится о царстве спасенных (Откр 1:6; 5:9).

"Царство Божье" и "Царство небесное" выражают одно и то же понятие. У иудеев выражения "небо" и "царство небесное" часто употреблялись как синонимы "божества" (Лк 15:21; Мф 21:35; Мк 14:61; 1 Мак 3:50; Пирке Авот 1:3). Матфей сохранил семитский вариант этой идиомы, в то время как другие евангелисты отдают предпочтение ее греческому эквиваленту. Свидетельством идентичности этих двух выражений может служить Мф 19:2324.

Царство Божье это и Царство Христа. Иисус говорит о Царстве Сына Человеческого (Мф 13:41; 16:28); "Царство Мое" находим в Лк 22:30; Ин 18:36. См. "Царство Его" (Лк 1:33; 2Тим. 4:1); "ЦарствиеТвое" (Мф 20:31; Лк 23:42; Евр 1:8); "Царство Сына Его возлюбленного" (Кол 1:13); "Царство Его Небесное" (2Тим 4:18); "вечное царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа" (2Пет 1:11). Бог завещал Царство Христу(Лк 22:29). Когда правление Сына завершится, он вернет Царство Отцу (1Кор 15:24). Поэтому его называют "Царством Христа и Бога" (Еф 5:5). Земля призвана стать "Царством Господа нашего и Христа Его" (Откр 11:15). Нет никакого противоречия между " силой и царством Бога нашего и властью Христа Его" (Откр 12:10).

Светское употребление. Basileia может обозначать, вопервых, царскую власть и, вовторых, владение, на к-рое эта власть распространяется.

Абстрактное значение. В Лк 19:12 некий человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе "царство", т.е. царские полномочия. В Откр 17:12 говорится о десяти царях, крые еще не получили царства, но "примут власть как цари" на один час. Эти цари отдадут свое "царство", т.е. власть, зверю (Откр 17:17). Блудница великий город, имеющий "царство", т.е. царствующий над земными царями(Откр 17:18).

Конкретное значение. Царство это и владение, на к-рое распространяется царская власть. Такое значение мы находим в Мф4:8 = Лк 4:5; Мф 24:7; Мк 6:23;Откр 16:10.

Царство владычество Божье. Царство Божье означает, прежде всего, правление Бога, Его царские полномочия.

Употребление в ВЗ. Евр. слово malekUt, как и греч. basileia, несет в себе скорее абстрактное, нежели конкретное значение. О времени царствования того или иного царя часто говорится "в такойто год его царствования" (malekUt, 1 Пар 26:31; Дан 1:1). Установление царствования Соломона (1Цар 2:12) означало закрепление его господства. Когда Давид принимает царство (malekUt)Саула(1 Пар 12:23), речьидето том, что он принимает на себя царские полномочия. Абстрактный характер этого выражения очевиден там, где оно соседствует с такими абстрактными понятиями, как власть, владычество, сила, слава (Дан 2:37; 4:34; 7:14).

Когда malekdt употребляется применительно к Богу, то почти всегда имеется в виду власть или господство Царя Небесного (см. Пс 21:28; 102:19; 144:11,13; Авд 21; Дан 6:26).

В НЗ. Царство Божье божественная власть и господство, данные Отцом Сыну (Лк 22:29). Христос будет осуществлять это господство, пока все, кто противостоит Богу, не подчинятся Ему. Когда же Он "низложет всех врагов под ноги Свои ", то вернет Царство свою мессианскую власть Отцу (1 Кор 15:2428). Царство (как власть), осуществляемое ныне людьми в противовес Богу, станет Царством Господа нашего и Христа Его (Откр 11:15), и "Он будет царствовать во веки веков". В Откр 12:10 "царство Бога" употребляется в одном ряду с такими словами и выражениями, как "спасение", "сила" и " власть Христа Его ".

В евангелиях "Царство" явно употребляется в этом абстрактном значении. В Лк 1:33 вечное Царство Христа означает Его царствование.Когда Иисус говорил, что Царство Его не от мира сего (Ин 18:36), Он имел в виду не "Свои владения", но хотел сказать, что унаследовал свою власть не от земных правителей, а от Бога, и будет править не по земным законам, а согласно с промыслом Божьим. То Царство, к-рое люди должны принять, как дети (Мк 10:15; Мф 19:14; Лк 18:17), к-рое они должны искать (Мф 6:33; Лк 12:31), к-рое Христос обещает ученикам (Лк 22:29), это владычество Божье.

Сотериологический аспект. Цель Божьего правления заключается в спасении человечества и в его освобождении от власти зла. В 1 Кор 15:2328 об этом говорится совершенно ясно. Правление Христа означает победу над всеми враждебными силами, последняя из крых смерть. Царство Божье это правление Бога во Христе, сокрушающее все, что враждебно божественной власти.

НЗ указывает на враждебное царство, восстающее на Царство Божье. "Царство мира" противостоит Царству Божьему и должно быть побеждено. Царства мира находятся во власти Сатаны (Мф 4:8; Лк 4:5). В Мф 12:26 и Лк 11:18 говорится о царстве Сатаны, чья власть над людьми выражается в их одержимости бесами. Этот мир (или этот век) противится делам Царства Божьего; забота века сего заглушает слово о Царствии (Мф 13:22). Об этом противостоянии двух царств обобщенно говорится в 2 Кор 4:4. Сатана называется здесь богом века сего, крый осуществляет свою власть над людьми, ослепляя их умы и держа их во мраке неведения. Это утверждение следует сопоставить с другим: Бог остается Царем веков (1 Тим 1:17; Откр 15:3).

Царство Божье искупительное царствование Бога во Христе, поражающее Сатану и силы зла и освобождающее людей от власти зла. Оно несет людям " праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим 14:17). Войти в Царство Христа значит освободиться от власти тьмы (Кол 1:13) и получить новое рождение(Ин 3:3,5).

"Динамизм" Царства. Царство не абстрактное понятие; Царство приходит. Это власть Бога, активно вторгающаяся в царство Сатаны. Приход Царства, как его проповедовал Иоанн Креститель, должен был означать, что Бог придет в этот мир крестить людей Св. Духом и огнем (Мф 3:1112). Бог явит свое всевластие во Христе, свершая через Него спасение и суд.

Царство приходит в конце времен. Иоанн ожидал, что искупление и суд свершатся одновременно, как единый акт Бога. Иисус разделял настоящее и грядущее пришествие Царства. Речь идет о втором (эсхатологическом) пришествии Царства в конце времен. В молитве, заповеданной Иисусом,есть слова: "Да приидет Царствие Твое" (Мф 6:10). Когда Сын Человеческий придет во второй раз, то воссядет на престоле славы. Тогда грешники пойдут в муку вечную, а праведники унаследуют Царство (Мф 6:10). Об этом же разделении в конце времен говорится в Мф 13:3643. Эсхатологическое пришествие Царства будет означать "пакибытие" (греч.palingenesia, Мф 25:3146), обновление и преображение всего материального.

Царство пришло в историю. Иисус учил, что Царство, грядущее во славе в конце времен, уже пришло в историю в Нем самом, в Его служении. Искупительное правление Божье вошло в царство Сатаны, дабы освободить людей от власти зла. Изгоняя бесов, Иисус утверждал присутствие и силу Царства (Мф 12:28). Хотя окончательное низвержение Сатаны произойдет со вторым, славным, пришествием Сына Человеческого, Сатану уже победил Христос. Сильный (Сатана) связан Сильнейшим (Христом), и теперь людям предстоит окончательное избавление от зла (Мф 12:29). Когда ученики, исполняя служение, изгоняли бесов именем и силой Христа, это означало, что они низвергают власть Сатаны (Лк 10:18). Т.о., Христос могговорить, что Царство Божье присутствует среди людей(Лк 17:21). Вмессианском служении Христа, предсказанном в Ис 35:56, Царство являет свою силу (Мф 11:12;греч. biazetai здесь, скорее всего, стоит в медиальном залоге).

Царство сверхъестественно. Будучи живым проявлением Божьего владычества, Царство сверхъестественно. Оно есть действие Бога. Только сверхъестественный акт Бога может сокрушить Сатану, победить смерть (1 Кор 15:26), воскресить мертвых и сделать их нетленными, дабы они могли наследовать блаженство Царства (1Кор 15:50 и дал.) и преобразить весь мировой порядок (Мф 19:28). Та же сверхъестественная власть Бога вошла в царство Сатаны, дабы освободить людей от поработившей их сатанинской тьмы. Притча о семени, к-рое всходит и растет само по себе, подтверждает эту истину (Мк 4:2629). Земля производит плод сама собою. Люди могут посеять семя, проповедуя Царство (Мф 10:7; Лк 10:9; Деян 8:12; 28:23, 31); они могут говорить и "удостоверять" о Царстве (Деян 19:8), но не могут строить его, это дело Бога. Люди могут принимать Царство Божье (Мк 10:15; Лк 18:17), но нигде не говорится, что они его могут устанавливать. Люди могут отвергнуть Царство, отказаться принять его или войти в него (Мф 22:13), но они не могут его разрушить. Они могут ожидать его (Лк 23:51), молиться о его приходе (Мф 6:10), искать его (Мф 6:33), ноне могут его привести. Царство всецело относится к деятельности Бога, хотя она совершается в человеке и через человека. Люди могут чтото делать, дабы приблизить Царство (Мф 19:12; Лк 18:29), трудиться ради него (Кол 4:11), страдать за него (2 Фес 1:5), но они не могут воздействовать на само Царство. Они могут наследовать его (Мф 25:34; 1 Кор 6:910; 15:50), но не могут передавать егодругим.

Тайна Царства. Присутствие Царства в истории тайна (Мк 4:11). Это божественный замысел, веками остающийся сокрытым от человека, но раскрываемый под конец (Рим 16:2526). ВЗ пронизан ожиданием Царства Божьего, когда Божья слава распространится по всей земле. В Дан 2 говорится о четырех земных царствах, после крых наступит Царство Божье.

Тайна Царства состоит в следующем: до эсхатологического завершения, до низвержения Сатаны, до прихода нового века Царство Божье входит в духе в этот век и вторгается в царство Сатаны, чтобы заранее принести людям благодатные дары прощения (Мк 2:5), жизни (Ин 3:3) и праведности (Мф 5:20; Рим 14:16), принадлежащие будущему веку. Праведность Царства есть внутренняя, совершенная праведность (Мф 5:22,48), края может быть реализована, только когда посылается Богом.

Это новое откровение выражено в притчах, крые находим в Мф 13. Излагая какуюнибудь историю из нашего повседневного опыта, притча в то же время иллюстрирует одну основополагающую истину; в отличие от аллегории, детали здесь не важны. Царство Божье пришло в мир, но это не та сила, края требует, чтобы все пали перед ней на колени. Скорее его можно сравнить с зерном, к-рое может дать или не дать всходы в зависимости от того, на как ую землю оно попадет (Мф 13:38). Царство пришло, но существующий порядок вещей пока не разрушен; сыны Царства и сыны лукавого будут расти на земле бок о бок вплоть до жатвы (Мф 13:2430,3643). Действительно, Царство Божье пришло к людям не как новый, высший порядок, но как горчичное зерно из известной притчи. Тем не менее важность его невозможно преуменьшить. Это же самое Царство станет когданибудь могучим деревом (Мф 13:3132). Царство присутствует в мире почти неразличимо, как закваска, положенная в тесто. Однако потом оно заполнит землю, как поднявшееся тесто заполняет весь сосуд. Идея медленного роста или созревания в этих двух притчах не так уж важна Господь больше нигде об этом не говорит. В Св. Писании естественный рост может указывать на сверхъестественный (1 Кор 15:3637).

То, что Царство Божье пришло не в славе, а в уничижении, стало совершенно новым и потрясающим откровением. Однако Христос говорит, что люди не должны обманываться. Хотя теперь Царство явлено в уничижении Тот, Кто принес его, осужден на смерть как преступник, оно не перестает быть Царством Божьим, и за него, как за скрытое сокровище или драгоценную жемчужину, стоит заплатить любую цену (Мф 13:4446). Действие Царства в этом мире активизирует не только силы добра, но и силы зла, но это не должно смущать нас. Именно в этом Царстве Божьем в последний, Судный день должно произойти окончательное эсхатологическое разделение добра и зла (Мф 13:4750).

Царство как сфера действия искупительной благодати Божьей. Любое царство подразумевает, что есть некая область, на крую распространяется его власть. Применительно к Царству Божьему можно говорить о сфере действия благодатной власти Бога. Здесь следует разделять Царство настоящее и Царство будущее.

Царство будущее. Бог призывает людей войти в Его Царство и славу (1 Фес 2:12). В этом веке сыны Царства должны претерпеть скорби и страдания (2 Фес 1:5; Деян 14:15), но Бог избавит их от всякого зла и спасет их для своего Небесного Царства (2 Тим 4:18). Чтобы заслужить вход в Царство Христа, надо приложить много усилий (2 Пет 1:11). Ап. Павел часто говорит о Царстве как о наследии (1 Корб: 910; 15:50; Гал 5:21; Еф5:5).

В евангелиях эсхатологическое спасение описывается как вхождение в Царство Божье (Мк 9:47; 10:24), в будущий век (Мк 10:30), в жизнь вечную (Мк 9:45; 10:17,30; Мф 25:46). Эти три выражения означают одно и то же. Установление Царства связывается с пришествием Сына Человеческого во славе. Сатана будет повержен (Мф 25:41), мертвые воскреснут нетленными (1 Кор 15:4550) и неподвластными смерти (Лк 20:3536), дабы унаследовать Царство Божье (1 Кор 15:50; Мф 25:34). Перед смертью Христос обещал ученикам новый союз в своем Царстве (Мф 26:29), где они снова будут рядом с Ним и смогут разделить с Ним Его власть (Лк 22:2930).

Относительно этапов установления Царства существуют разные мнения. В евангелиях это установление связывается с одним событием, Вторым пришествием Христа, к-рое принесет воскресение праведникам (Лк 20:3436) и наказание грешникам (Мф 25:3146). В Откр дается более развернутая картина. По возвращении Христа на землю Сатана будет скован и низвергнут в бездну, произойдет первое воскресение, и воскресшие святые будут царствовать с Христом тысячу лет (Откр 20:15). В тысячелетнее правление Христа и Его святых исполнится то, что сказано в Откр 5:10; 1 Кор 6:2; Мф 19:28; Лк 22:30. Только по истечении этого тысячелетия Сатана будет ввержен в озеро огненное (Откр 20:10) и смерть будет окончательно низложена (Откр 20:14).

По одной интерпретации, это описание понимается реалистически, исходя из чего в исполнении Божьего плана спасения выделяются два будущих этапа, соответствующих началу и концу тысячелетия. Этот взгляд, согласна к-ром у Второе пришествие Христа предшествует его тысячелетнему правлению, получил название премилленаризма. Премилленаризм рассматривает эсхатологические ожидания, содержащиеся в евангелиях, в перспективе общебиблейского откровения. В Дан 2 ничего не говорится о веке Церкви; евангелия не упоминают о тысячелетнем царствовании; только Откр дает полную картину эсхатологического свершения.

Другая точка зрения заключается в том, что исполнение произойдет в один этап и что пришествие Христа ознаменует начало нового века. Победа над Сатаной согласуется с тем, что сказано в Мф 12:29; "первое" воскресение будет не физическим, а духовным (Ин 5:25; Рим 6:5); а царствование Христа и Его святых уже существующая духовная реальность (Откр 3:21; Евр 1:3; Еф 2:56). Такая интерпретация носит название амилленаризма, поскольку отрицает тысячелетнее царствование Христа после Его Второго пришествия. Тысячелетие символически обозначает весь период уже начавшегося царствования Христа, осуществляемого через Его Церковь.

Часто забывают, однако, что оба эти взгляда подтверждают одно окончательное установление Царства Божьего в будущем веке. Спор идет лишь об этапах исполнения Божьего замысла, а не о нем самом.

Царство настоящее. Поскольку живая власть Бога вошла в этот век зла, постольку она уже создала то духовное Царство, в к-ром действует Божья благодать. Верующие уже избавлены от власти тьмы и приведены в Царство Христа (Кол 1:13). Сам он говорит, что от дней Иоанна Крестителя Царство Божье благовествуется и всякий усилием входит в него (Лк 16:16). Меньший в этой новой жизни больше, чем величайший в жизни прежней (Мф 11:11), поскольку ему дарованы великие блага, крые Иоанну еще неведомы. Другие высказывания о вхождении в настоящее Царство благословения в Мф 21:31;23:13.

Неразрывная связь между настоящим и будущим аспектами Царства утверждается в Мк 10:15. Царство уже вошло в этот мир, и великие блага его явлены людям во Христе. Тот, кто принимает это Царство с полным доверием, как дети, войдет в будущее эсхатологическое Царство жизни.

Царство и Церковь. Царство не Церковь. Апостолы проповедовали Царство Божье (Деян 8:12; 19:8; 28:23); в этих отрывках невозможно заменить "Царство" на "Церковь". Однако между ними существует неразрывная связь. Церковь это общность людей, принявших обещанное Христом Царство, подчинившихся Его закону и вошедших в Его благодать. Царство было предложено израильтянам (Мф 10:56), крые в силу прежнего завета с Господом были " сынами Царства" (Мф 8:12), его естественными наследниками. Однако предложение Царства было обращено скорее к каждому отдельному человеку (Мк 3:3135; Мф 10:3537), чем к роду или нации. Поскольку Израиль отверг Царство, оно было отнято и отдано другому народу Церкви.

Т.о., можно сказать, что Царство Божье создает Церковь. Искупительное правление Бога порождает новый народ, принимающий благословения Царства Божьего. Власть Бога проявилась и в осуждении Израиля. В индивидуальном плане Царство означает спасение или осуждение; в плане историческом власть Царства способствует созданию Церкви и разрушению Израиля (Мф 23:3738). Так, вероятно, следует понимать Мк 9:1. Царство Божье явило свою силу уже при жизни апостолов в историческом осуждении Иерусалима и в создании нового народа Церкви. Ап. Павел предрек отвержение Израиля и спасение язычников (1 Фес 2: 16; Деян 28:2628). Однако Израиль отвержен не навсегда. После того как Бог придет к язычникам, Израиль будет вновь привит к народу Божьему. "Весь Израиль спасется" (Рим 11:2426), получит Царство Божье и получит его великие блага (см. Мф 23:39; Деян 3:1920).

Царство являет себя и через Церковь. Апостолы проповедовали Царство Божье и являли знамения Царства (Мф 10:78; Лк 10:9,17). Сила Царства действовала в них и через них. Христос сказал, что даст Церкви ключи от Царства Небесного и власть "связывать" и "разрешать" (Мф 16:1819). Смысл слова "ключи" иллюстрируется в Лк 11:52. Законники забрали себе ключ познания, т.е.правильного толкования ВЗ. Ключ разумения промысла Божьего был некогда вверен Израилю; но законники так исказили посылавшиеся им пророчества (Рим 3:2), что, когда Мессия пришел с новым откровением о Царстве Божьем, они и сами не вошли в него и помешали войти другим. Эти ключи, вместе с благодатью Царства, передаются новому народу Божьему, крый, благовествуя о Царстве, будет способствовать разрешению человека от греха. На самом деле апостолы уже пользовались этими ключами и употребляли эту власть, несущую людям дар мира или произносящую над ними приговор Божий (Мф 10:1315). Царство это Бог в действии. Оно пришло в мир во Христе и действует в мире через Церковь. Когда Евангелие Царствия будет проповедано Церковью по всей вселенной, во свидетельство всем народам, Христос вернется (Мф 24:14) и принесет с собой Царство в славе.

G.E. I_ADD(nep. Т. В.) Библиография: G. Dalman, The Words of Jesus; G. Vos, The Teaching of Jesus Concerning the Kingdom of God and the Church; W. G. Kiimmel, Promise and Fulfillment; R.H. Fuller, The Mission and Achievement of Jesus; A.M. Hunter, Introducing New Testament Theology; K. L. Schmidt et al" TDNT, I, 564 ff.; B. Klappert,NIDNTT, II, 373 ff.; A. Robertson, Regnum Dei; R. Otto, The Kingdom of God and the Son of Man; H. Ridderbos, The Coming of the Kingdom; G. Lundstrom, The Kingdom of God in the Teaching of Jesus; G.E. Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God and Jesus and the Kingdom; R. Hiers, The Kingdom of God in the Synoptic Tradition.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Кранах, Лукас Старший, «Золотой век». «И перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» Ис. 2:4

Хилиа́зм (от греч. χῑλιάς - тысяча), или милленари́зм (от лат. mille - тысяча и лат. annus - год) - представления в рамках христианской эсхатологии о «периоде торжества правды Божьей на земле» , о «золотом веке», в котором Иисус Христос и христиане будут править миром на протяжении 1000 лет.

Как считают милленаристы, по окончании 1000-летнего Царства наступит время Страшного суда, Конца света и установления будущего вечного состояния - под новым небом на новой Земле (Откр.21:1). Некоторые из них считают, что между окончанием Тысячелетнего Царства и Страшным судом будет короткий период, в который состоится решающая битва с сатаной.

Как отмечает историк религии и философ академик Л. Н. Митрохин , став «выражением мечты широких масс о земной справедливости и устранении социального зла» хилиазм на протяжении всей церковной истории вызывал неоднозначное отношение . Это учение нередко использовалось в политических целях, а дискуссия о нем порой принимала ожесточенный характер. В разные эпохи доминировали различные взгляды на Тысячелетнее Царство, начиная от буквального понимания и до самого утонченного спиритуалистического толкования .

В настоящее время различные варианты милленаризма (премилленаризм, постмилленаризма) получили распространение в некоторых протестантских церквях (баптисты, пятидесятники и другие направления, эсхатология которых испытала влияние диспенсационализма). В "исторических церквях" и классическом протестантизме преобладает амилленнаризм, однако присутствуют и другие формы хилиазма.

Нередко под милленаризмом в широком смысле понимают учение о периоде торжества правды Бога на земле.

Хилиазм и Библия

В Ветхом Завете

«Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис.11:6)

Наступление «Золотого века» предрекал ряд ветхозаветных пророков . Об этом пророчествовали Исайя (например, Ис.2:2-4, Ис.11:6-9, Ис.16:4, Ис.65:17-25 и пр.), Иезекииль (Иез.40.48), Михей (Мих.4:1) и другие.

В Ветхом Завете этот период описан как время счастья, здоровья и благоденствия (Ис.35:5). Искупленные Господом возвратятся на Сион и вечная радость будет над головами их, они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся (Ис.35:10, Ис.51:11). В это время земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис.11:9). Тогда будут дружить не только отдельные люди, но и целые народы, люди уже не будут учиться воевать (Ис.2:4). Тогда будет восстановлено главенство человека в творении, которое он потерял из-за падения, и которое вновь обрел через смерть Иисуса Христа (Быт.1:28, Быт.3:17-19, Ис.16:4, Пс.20:4-6).

В премилленаризме мессианская эра отождествляется как с Тысячелетним царством, так и временем после Страшного суда (новым небом и новой землей). В амилленаризме, традиционном для католицизма, православия и «исторического протестантизма», мессианская эра отождествляется с «временем Церкви» (между первым и вторым пришествием Христа) или временем после второго пришествия Христа (новое небо и новая земля) .

В апокрифах

В период между написанием Ветхого и Нового Заветов, а также в 1 веке пророчества о мессианском Царстве на земле появляются все чаще - в апокрифах (в Книге Еноха, Апокалипсисе Варуха, Третьей Книге Ездры) .

В Книге Откровение

В основе милленаризма лежит буквальное прочтение библейского пророчества:

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет . (Откр.20:4)

Всего же в начале 20 главы Книги Откровение выражение «тысяча лет» (греч. τὰ χίλια ἔτη) употребляется шесть раз:

1. 2 стих - сатана скован на тысячу лет;
2. 3 стих - сатана буден освобожден через тысячу лет;
3. 4 стих - суд, воскресение мертвых и тысячелетнее царствование воскресших;
4. 5 стих - прочие умершие не воскресли, пока не прошло тысячу лет;
5. 6 стих - блаженство, святость и священство воскресших в первом воскресении;
6. 7 стих - освобождение сатаны через тысячу лет.

Кроме этих пророчеств, с тысячелетним царством в хилиазме связываются отдельные ветхозаветние пророчества.

Основные концепции толкования Тысячелетнего Царства

В христианской Церкви существует три основных подхода к толкованию библейских стихов, в которых содержатся упоминания или намеки на Тысячелетнее Царство: премилленаризм, постмилленаризм, амилленаризм. Основой для расхождения стал вопрос, что именно в пророчестве из Книги Откровения следует толковать буквально, а что – символически .

Премилленаризм

Различие взглядов христиан на Тысячелетнее Царство

Премилленаристы считают, что Писание следует толковать буквально до тех пор, пока контекст определенно не покажет, что автор имел в виду обратное .

Они верят что, что Тысячелетнее Царство будет установлено после Второго пришествия Христа и связанного с ним времени Великой скорби для человечества. Христос будет править 1000 лет, телесно пребывая на Земле. Праведные воскреснут и будут царствовать вместе со Христом. По окончании тысячелетия произойдет непродолжительное по времени восстание сатаны. Оно будет быстро подавлено, нечестивые умершие будут преданы суду. Вслед за этим наступит вечность .

Выделяют две основные формы премилленаризма:

В эсхатологии исторического премилленаризма видимому пришествию Иисуса Христа и восхищению Церкви предшествует великая скорбь, а в диспенсациональном премилленаризме отдельно от видимого второго пришествия выделяется невидимое восхищение Церкви, которое согласно их взглядам будем перед Великой скорбью.

Известные представители исторического премилленаризма - Чарльз Сперджен , Джордж Лэдд , диспенсационалистского - Джон Нельсон Дарби, Сайрус Скоуфилд.

Постмилленаризм

Приверженцы постмилленаризма полагают, что Тысячелетнее Царство предшествует Второму пришествию Иисуса Христа. При этом собственно Миллениум обычно понимается не буквально как 1000 лет, а просто как продолжительный период времени.

Эсхатологическая идея Тысячелетнего Царства, в представлении постмилленариев, заключается в непрерывном росте влияния Евангелия на мир и обращении в христианство все большего числа людей. В результате христиане все больше и больше будут менять мир к лучшему, общество все более и более будет жить по законам Божьим, в результате чего на Земле и наступит «золотой век». Он окончится Вторым пришествием Христа, последним судом и созданием нового неба и новой земли .

«Отцом» постмилленаризма считают писателя и богослова XVII века Дэниэла Уитби, который считал, что «Христос будет царствовать в мире, духовно управляя им через Свою Церковь и ее проповедь евангельской вести» .

Схожих с постмилленаризмом взглядов придерживался православный богослов Иоанн Кронштадтский. По его мнению, тысячелетие (продолжительность понималась им аллегорически) «царства священников и благовестников, имевших у народов величайший авторитет» (свидетельством чему, считал он, служили крестовые походы и военные победы над мусульманами) длилось до конца средневековья. Это время, когда по мнению Иоанна Кронштадтского, дьявол был скован, окончилось в XVI веке «с распространения лжи и клеветы на Господа в период так называемых энциклопедистов» .

В конце XX века в среде харизматического движения были сформированы варианты постмилленаризма, известные как «царство сейчас»/«царство настоящего времени» и «богословие власти» . В данных концепциях высказывается мнение о скором установлении владычества Церкви над каждой сферой общественного жизни, создании политических «христианских правительств» в ключевых странах мира, искоренении антихристианских законов, окончательном исполнении Великого поручения и подготовки планеты ко «встрече со Христом». На постсоветском пространстве выразителем этих идей стал пастор Алексей Ледяев, автор книги «Новый мировой порядок».

Амилленаризм

Амиллениалисты также понимают Тысячелетнее Царство аллегорически. Они считают, что этот период длится сейчас, в эпоху Церкви, между воскресением Христа и Его вторым пришествием. Амилленаристы считают, что в это время сатана "скован", то есть его влияние на человечество очень ограничено. А Христос символически правит в сердцах людей. Второе пришествие Христа ознаменует конец этого периода. Те, о ком в Книге Откровение сказано, что они будут править с Христом в течение тысячи лет - это умершие христиане, которые пребывают на небесах. В свою очередь, царствование Христа в течение тысячелетия - не телесное, а небесное .Некоторые амилленаристы считают, что Христос вообще никогда, даже символически, не будет править на земле. Для них тысячелетнее Царство означает небесное правление Христа в вечности .

Амилленаризм и премилленаризм близки между собой историческим пессимизмом (ожиданием всеобщего отступления и воцарения антихриста, а не окончательной христианизации мира), который противопоставляет их постмилленаризму. Поэтому амилленаристская критика «хилиазма» направлена главным образом на постмилленаристские взгляды. С амилленаризмом не следует смешивать формы постмилленаризма, считающие историю Церкви «скрытой стадией» Царства, но также исповедующие его видимое торжество в мире до пришествия Христа.

Тысячелетнее Царство в богословии христианских конфессий

Амилленаристские воззрения, господствующие в католическом и православном богословии, а также вошедшие в богословие церквей Реформации, были сформулированы в 4 веке Августином Блаженным (наиболее полно они изложены в его сочинении «О граде Божьем»).

По мнению доктора богословия Александра Попова, отношение Церкви к Тысячелетнему Царству связано с ее концепцией социального самосознания: если Церковь представляет себя довлеющей над обществом, то она воспринимает Тысячелетнее Царство как реально осуществляющееся в настоящее время, однако если Церковь находится во враждебном окружении и представляет внешнее общество как место обитания сатаны, то осуществление Тысячелетнего Царства она видит в будущем . Во времена Августина проповедь Евангелия достигла больших успехов - христианство было принято огромной Римской империей и этот факт повлиял на его отношение к Тысячелетнему Царству, считает Попов .

Позиция Римо-Католической церкви

Эсхатология Римо-Католической церкви основана на концепции амилленаризма. В Катехизисе Католической Церкви хилиазм назван «смягченной формой фальсификации будущего царства », которая вместе с «политической формой секуляризованного мессианизма » охарактеризована как «антихристов обман (…) претензия на то, чтобы совершить в истории мессианское упование, которое может исполниться лишь за ее пределами через эсхатологический суд (…) не через историческое торжество Церкви, достигнутое продвижением вверх, но через победу Бога над злом в его последнем наступлении » .

Несмотря на то, что это возражение касается исключительно постмилленаризма, Католическая церковь не санкционирует и премилленаризм, указав в 1944 году , что «система умеренного милленаризма, учащая, что Христос Господь ещё до последнего суда или с предварительным воскресением многих праведных, или без него видимо придёт, чтобы править этой землёй (…) не может преподаваться безопасно » .

Позиция Православной церкви

Известно, что в древней Церкви были отдельные сторонники учения о грядущем тысячелетнем царстве Христа со святыми. Однако на Втором Вселенском соборе данная доктрина была осуждена Церковью.

В основном Православная церковь придерживается амилленаризма, отвергая буквальную трактовку Тысячелетнего Царства, считая, что Царство - это не пища и питие, а праведность и мир и святость во Святом Духе, внутреннее содержание Царства созидается из Церкви или точнее из людей образующих ее, дьявол со времени ее рождения уже не прельщает народы (τὰ ἔθνη - язычников), которым проповедано Евангелие, ибо он был связан и изгнан вон на Голгофе, а дом его расхищен, хотя и действует он в воздухе, но потерял власть действовать в душах, богом же является для неверующих, т.е. видение, описанное в Откр. 20:1-10 является видением того что собственно произошло ранее и как была одержана победа на адом и силами тьмы (освобождению дьявола предшествует появление или открытие человека греха). Первое воскресение упомянутое в Откр20:5 является рождением свыше о котором много говорится в Евангелиях. Согласно этому толкованию, под Тысячелетним Царством «следует понимать период времени от самого начала благостного царства Церкви Христовой, в особенности Церковь Небесную, торжествующую. Воинствующая на земле Церковь, по существу, тоже торжествует победу, совершенную Спасителем, но она еще переживает брань с «князем века сего», которая закончится поражением сатаны и окончательным низвержением его в озеро огненное» .

Немаловажным аргументом в пользу такого толкования является понимание того, что будет не два или даже три пришествия Христа, а одно, как и одно всеобщее воскресение и произойдет все это в последний день, в кончину века.

Таким образом Благая Весть или Евангелие Царства заключается в том, что наступило лето Господне и вход в это лето или Царство открыт для ищущих правды Его.

Хилиастические взгляды разделялись некоторыми из отцов и учителей Православной церкви, которые держались их как своего частного мнения, не вступающего в конфликт с общим церковным вероучением . До настоящего времени в православии нет единодушия в осуждении буквального понимания Тысячелетнего Царства: «впали в заблуждение, подпали осуждению и обращены в ничтожество имена врагов и противников этой великой истины" . Православное богословие не ставит окончательную точку в этом вопросе. «История догмы, - пишет протоиерей С. Н. Булгаков, - знает отдельные частные мнения, притом различные до полной противоположности, однако не было и нет еще определения церковного» .

Премилленаристская эсхатология отражена в «Краткой повести об антихристе» православного философа В.С.Соловьёва , в которой автор пересматривает свой ранний исторический оптимизм (фактически, постмилленаристский).

Протестантизм

Лютеранство - со времен Лютера лютеранское богословие придерживается амилленаристской концепции.

В главных вероучительных документах церквей Реформации (Аугсбургское исповедание, 1, vii; «Тридцать девять статей», IV; Вестминстерское исповедание, гл. 32-33), выражена вера в возвращение Христа, но ничего не говорится об апокалиптическом милленаризме.

Идеи милленаризма были популярны в определенное время среди анабаптистов во времена Реформации, в среде пуритан во время английской революции в XVII веке. После Великой французской революции возродился интерес к идеям премилленаризма, который получил особую популярность в протестантской среде в XIX веке. В XIX веке благодаря Дарби диспенсационализм получил широкое распространение в среде консервативных протестантов в США и вытеснил старые премилленаристские идеи. В XX веке новый импульс распространению идеи диспенсационализма получили благодаря выходу в свет Справочной Библии Скоуфилда и деятельности богословских школ Библейскиого института Муди и Далласской теологической семинарии.

В настоящее время различные варианты милленаризма (премилленаризм, постмилленаризма) получили распространение в протестантских церквях, эсхатология которых подверглась влиянию диспенсационализма (главным образом баптисты, пятидесятники).

В богословии адвентистов седьмого дня Тысячелетнее царство понимается как период между первым воскресением (праведных) во время второго пришествия Христа и вторым воскресением (неправедных). На это время все спасенные будут взяты на небо, Земля будет опустошена, и на небе будет происходить суд над мертвыми неправедными (исследоваться их жизнь в присутствии спасенных). После этого Небесный Иерусалим сойдет на Землю, неправедные воскреснут и, обольщенные сатаной, пойдут войной на Небесный Иерусалим, но будут уничтожены огнем .

Для богословия либерального протестантизма характерно отрицания буквальности второго пришествия Иисуса Христа и апокалиптических событий, с ним связанных. Эсхатология рассматривается в этическом смысле, популярны идеи о построение Царства Божьего на Земле путем постепенного преобразования общества под влиянием проповеди Евангелия (идеология "социального евангелизма") .

Тысячелетнее Царство в богословии парахристианских конфессий

Представления о Тысячелетнем Царстве существуют в некоторых парахристианских конфессиях.

Свидетели Иеговы

В эсхатологии свидетелей Иеговы Тысячелетнее царство понимается буквально как 1000 лет после Армагеддона, во время которого будут уничтожены неправедные, после чего построен рай на Земле под руководством 144 000 «помазанников», взятых на небо.

Представители этого направления понимают Тысячелетнее царство как период после второго пришествия Иисуса Христа, при этом они считают, что второе пришествие уже произошло невидимым образом в 1914 году, а отсчет периода в тысячу лет начнется после Армагеддона. В это время, помимо «великого множества» верных «из всех племен и колен, и народов и языков» (Откр.7:9), будут воскрешены те, кто не имел возможности услышать весть о Царстве Иеговы, чтобы сделать свой выбор. Свидетели Иеговы увязывают с идеей Тысячелетнего Царства пророчество о 144 тысячах из Книги Откровение (Откр.7:1-8 и Откр.14:1), буквально понимая их число и рассматривая их как имеющих «небесную надежду» представителей из всех народов, которые будут взяты на небеса, в то время как все остальные спасенные, имеющие «земную надежду» после наступления Тысячелетнего Царства будут жить на земле. Большая часть из в числа 144 000 небесных «помазанников» уже забрана невидимым образом на небо после своей смерти. Затем, после 1000-летнего заключения, сатана будет освобожден и обольстит многих, живущих на земле, но все они, вместе с сатаной, будут окончательно уничтожены Богом .

История милленаризма

Богослов Уэйн Грудэм подметил, что популярность премилленаризма среди верующих растет в те исторические периоды, когда Церковь претерпевает гонения, а «зло и страдания умножаются в мире».

Хилиазм и Церковь первых веков

Автор «Истории христианской Церкви» Филипп Шафф отмечал, что хилиазм не был учением Церкви, воплощенным в какое-либо кредо или форму исповедания, однако был «широко распространенным мнением различных учителей» .

Премилленаристские взгляды можно обнаружить в трудах таких отцов Церкви как Варнава , Ириней, Тертуллиан, Иустин Философ, Ипполит Римский, Папий Иерапольский, Непот Египетский, Лактанций, Мефодий Патарский, Юлий Африкан, Аполлинарий Лаодикийский и других.

Так, Папий Иерапольский (умер в 155 году) писал: «После воскресения мертвых наступит Тысячелетнее Царство, когда Христос установит Свое Царство на земле» . Папию же принадлежит лирическое описание этого времени: «Придут дни, и уродятся виноградники с десятью тысячами лоз в каждом, и на каждой лозе будет десять тысяч побегов: на каждом побеге будет по десять тысяч гроздей (по десять тысяч виноградин каждая), и каждая даст 25 мер вина. И когда кто-либо из святых сорвет гроздь, другая закричит: «Я лучше ее, сорви меня и возблагодари мною Господа» . При этом Ириней Лионский считал речь Папия о виноградниках прекрасной и полностью принимал его идеи .

Иустин Мученик (жил в 110-165 годах) писал: «Я и другие здравомыслящие во всем христиане, знаем, что будет воскресение тела и тысячелетие в Иерусалиме, который устроится, украсится и возвеличится» .

В свою очередь, против хилиазма в ту же эпоху выступили Ориген, Александрийская богословская школа, Августин, Григорий Богослов, Ефрем Сирин и другие.

Средневековый хилиазм

Казнь амальрикан. Иллюстрация из французской летописи 15 века

В средние века милленаризм мистифицировался (появились иоахимиты, апостолики, амальрикане), приняв одновременно антифеодальный характер . Он был официально осужден как ересь и жестоко преследовался.

В константиновскую эпоху хилиастические чаяния постепенно переносятся на Империю, христианизация которой рассматривается как исполнение пророчества. Как писал историк Евсевий Кесарийский, участники Никейского Собора, только что перенесшие ужасы гонения Диоклетиана, при виде почестей, которые им воздавал Император и его войско, размышляли, «не наступило ли уже Тысячелетнее Царство, обещанное Иоанном». В этих условиях ожидание Христова Царства на земле могло только подогревать мятежные настроения против Империи, что не раз происходило впоследствии. С другой стороны, Римская Церковь по мере углубления своей конфронтации с Империей, постепенно пришла к тому, чтобы объявить не Империю, но саму себя уже наступившим «Мессианским Царством».

Интересно отметить, что Братиды в Сакартвело (Грузия), начиная с XI века, объявили себя потомками царя Давида, а Сакартвело отождествили с Тысячелетним Царством Откровения.

Аналогично митрополит Зосима, после краха всеобщих ожиданий пришествия Христа в 1492 г. (7000 г. «от сотворения мира»), в новой Пасхалии проводит ту же мысль по отношению к Русскому государству.

Широко распространено ошибочное мнение о том, что хилиазм якобы был осужден Вселенскими соборами. В действительности Второй Вселенский Собор отверг только использование этого учения Аполлинарием Лаодикийским, который умалял Сына перед Отцом, противопоставляя временное, «тысячелетнее» царство Сына вечному царству Отца. Против этого лжеучения Собор принял добавление к Символу Веры «царствию же Его не будет конца».

В соответствии с установившейся традицией «духовного» толкования Тысячелетия многие средневековые переписчики просто выпускали те главы, в которых Ириней Лионский говорил о тысячелетнем Царстве. В первом русском издании сочинений Иринея (1900 г.) эти главы сохранены, но в библиотеках духовных академий и семинарий они зачастую были просто вырезаны.

Сильный толчок к новой волне хилиазма дал калабрийский аббат Иоахим Флорский (1132-1201) с учением о так называемом христианстве Третьего Завета. Согласно учению Иоахима, всемирная история распадается на три периода: Ветхого Завета - Царство Бога-Отца, Нового Завета - Царство Бога-Сына и грядущего Третьего Завета - Царство Святого Духа, которое наступит с 1260 года. Именно в Царстве Третьего Завета исполнятся все обетования Ветхого и Нового Заветов: люди будут обладать духовными телами, не требующими пищи; на земле победит свобода и любовь, а всякая власть отомрет за ненадобностью. Это будет тысячелетнее райское состояние на земле. Последователи гностицизма же были не до конца согласны с этим учением, так как выступали за уничтожение мира. Хилиазм Иоахима Флорского был осужден Католической Церковью на IV Латеранском соборе. Историк Норман Кон, посвятивший основательное исследование апокалиптическим движениям в Европе XI-XVI вв., называет Иоахима Флорского «самым влиятельным европейским пророком до появления марксизма». Под воздействием идей Иоахима Флорского в XIII века в Италии возникло движение флагеллантов.

В эпоху Реформации

Клетки на башне Церкви Святого Ламберта, в которых были выставлены тела лидеров анабаптистов, под влиянием идей милленаризма создавших в 1534-1535 годах Мюнстерскую коммуну

Милленаристские утопии сотрясали европейское общество в предреформационный период и особенно в эпоху Реформации. В эпоху Реформации произошла демистификация милленаризма. Идея Божьего царства на земле стала рассматриваться как будущая компенсация за несправедливость в этой жизни. При этом верующие стали воспринимать ее как достижимую в «посюсторонней жизни» при помощи собственных усилий .

Такое представление породило религиозно-коммунистические идеи, оказавшие влияние на общество в эпоху Крестьянской войны в Германии и Английской революции. Лидеры считали, что людей "развращает" частная собственность, а потому ее надо отменить. Это вызвало противодействие официальных церквей. После того, как лидеры Мюнстерской коммуны под влиянием милленаризма решили построить «Новый Сион» и создали теократическое государство, в основе которого лежали коммунистические принципы общности имущества и социального равенства, милленаризм был осужден лютеранской и другими реформированными церквями .

В новое и новейшее время

Богословие премилленаризма изменилось после Реформации. Для этого периода характерен отказ от попыток преобразовать существующее общество. Милленаризм ориентирован не вовне, а внутрь Церкви, Тысячелетнее Царство вынесено за пределы земной истории. В современном фундаментализме евангельских протестантов Второе пришествие Христа воспринимается как предстоящее буквальное историческое событие, однако идея Тысячелетнего Царства стала «очень абстрактной и неопределенной» .

Хилиазм среди русской интеллигенции

Влияние хилиазма оказалось длительным и глубоким; его последний всплеск мы видим в русском Серебряном веке - в так называемом «новом религиозном сознании» (Д. Мережковский, Н. Бердяев, В. Розанов, 3. Гиппиус и др.), которое С. Н. Булгаков охарактеризовал как интеллигентскую хилиастическую секту.

Влияние на историю человечества

Воплощение хилиастической мечты в советском искусстве. Иван Голиков, «Коминтерн», 1927

«Все социалистические утопии, надежды на наступление грядущего совершенства, на благой результат прогресса есть психологическое переживание и психологическая трансформация хилиазма» , - писал русский философ Н.А. Бердяев .

Христианская идея о царстве справедливости и благоденствия на земле много раз заимствовалась различными политическими движениями социалистического и коммунистического направления. Разумеется, ждать прихода Христа социалисты не собирались. "Рай на земле" предлагалось построить своими силами. Эта идеология ярко выражена в пролетарском гимне "Интернационал"

Никто не даст нам избавленья: Ни бог, ни царь и ни герой. Добьёмся мы освобожденья Своею собственной рукой.

Рабочие, крестьяне, будем Великой армией Труда. Земля дана для счастья людям, Прогоним трутней навсегда! Напившись крови до отвала, Стервятник пьян, и ворон сыт. Добьёмся, чтобы их не стало, И вновь мир солнце озарит!

Милленаризм и философия

Русский философ Николай Бердяев писал: «В хилиастическую идею вложена мечта человека о счастье и блаженстве, о мессианском пире, о рае не только на небе, но и на земле, не только в вечности, но еще в нашем историческом времени» . Он видел в этом парадокс времени и вечности. «Мы переносим на вечность, что относится лишь ко времени, - писал он. - Невозможно мыслить совершенства, полноты, цельности во времени. Мысль о совершенстве во времени вызывает томящую скуку, представляется остановкой творческого движения, самодовольством» .

Конфликт между сторонниками и противниками хилиазма вызван отчасти тем, что человек мыслит в рамках истории, он всегда внутри истории, в то время как Тысячелетнее Царство, по Бердяеву, конец истории, явление внеисторическое . «Мы повсюду оказываемся у границ, если хотим достигнуть внешних горизонтов» , - писал философ Карл Ясперс .

Библиография

• Рожков В . Очерки по истории римско-католической церкви. М., 1994
• Прот. Александр Мень . Читая Апокалипсис. М.2000
• Прот. Сергий Булгаков . Апокалипсис Иоанна. М.,1991
• Гайденко П. П. Апокалиптика, хилиазм и эллинская философия.

Примечания

1. Александр Мень -
2. Христианство: Словарь. /Под ред. Л. Н. Митрохина - М: Республика, 1994. - сс. 277, 278.
3. Гонтарь Д. Б. -
4. Александр Мень - Библиологический словарь. Хилиазм
5. Толковая Библия Лопухина. Ком. на Ис.11:6-9
6. Александр Мень - Библиологический словарь. Хилиазм
7. Пер. с англ. С.99.
8. Генри А. Верклер. - «Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии». США, 1995 Пер. с англ. С.100.
9. Гонтарь Д. Б. - Понимание тысячелетия в Отк. 20:1-6
10. Грудем Уэйн.
11. Корнелис Венема. Оценка премилленаризма
12. Дэил Кайпер. Ошибка премилленаризма
13. Грудем Уэйн. Систематическое богословие: Введение в библейское учение //Перевод с английского: Батухтина Т.Г., Генке В.Н. - СПб: Мирт. 2004. Глава 54

Иисус Христос начал Свое служение с призыва: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Божье”. В нынешнем веке оно не приходит видимым образом. У него нет физической столицы. Господь говорил, что Его Царство “внутрь вас есть”. Однако в веке грядущем мир ждет установление буквального Царства Христа.

Период в тысячу лет

Тысячелетнее царство – это название периода в 1000 лет, когда Иисус Христос будет видимо править на земле. Оно наступит после Его второго пришествия. Существует мнение, что эти 1000 лет нужно понимать аллегорически или как длительный период времени. Как следствие, сторонники таких взглядов не ожидают наступления буквального Тысячелетнего Царства.

Между тем, Писание дает нам основание для этого. В Книге Откровения 20 несколько раз упоминается, что Тысячелетнее Царство продлится тысячу лет.

“И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет”
(Откровение Иоанна Богослова 20:4)

Если бы Бог имел в виду неопределенно длительное время, Ему незачем было бы многократно повторять точные сроки.

Помимо текстов из Книги Откровения, есть другие отрывки Писания, говорящие о правлении Мессии на земле. Таким образом, мы можем понимать Тысячелетнее Царство и его продолжительность буквально.

Каким будет правление Христа на земле

Наступление Царства Божьего станет исполнением многих обетований Израилю. Со времен ветхого Завета Бог говорил о Мессии и Его правлении на земле. Например, в завете с Авраамом Он обещал его потомкам величие и благословение.

“…Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные”
(Книга Бытие 12:2,3)

Позже, во времена Моисея, Бог обещал евреям, что они вернутся в обетованную землю и будут владеть ей.

“и приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которою владели отцы твои, и получишь ее во владение, и облагодетельствует тебя и размножит тебя более отцов твоих…”
(Книга Второзаконие 30:5)

Эти заветы и обещания Бог в полноте реализует при возвращении Христа. Израиль будет собран со всего мира в свою землю, обращен к Богу и будет жить под правлением Мессии.
Согласно Священному Писанию, при Своем втором пришествии Иисус Христос станет Царем Иерусалима и сядет на троне Давида.

“Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его…”
(Св. Евангелие от Луки 1:32)

Библия описывает тысячелетний период правления Господа как время мира, радости и утешения. В этот период земля будет свободна от лишений и болезней. Вот, как об этом пророчествовал Исаия:

“Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море”
(Книга пророка Исаии 11:6-9)

Наступят праведность, послушание, святость и полнота Святого Духа. Христос будет царем, а Иерусалим станет мировым политическим центром.

В это период сатана будет скован и ему не будет позволено действовать.

“И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет…”
(Откровение 20:1-3)

Святые царствуют с Христом

Писание говорит, что во время Тысячелетнего Царства верующие будут царствовать вместе с Христом.

“Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и во веки веков”
(Книга пророка Даниила 7:22)

Это станет одной из наград за верное служение Богу в нынешнем веке. Об этом Христос говорил, находясь на земле.

“И сказал ему: «хорошо, добрый раб! за то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов”
(Св. Евангелие от Луки 19:17)

Такой подход коренным образом изменит систему управления. Базой для нее станет праведность и святость.

Кто удостоится такой чести — править вместе с Христом? Библия говорит — те, кто хранит верность Ему сейчас посреди испытаний и соблазнов. Апостол Павел наставлял молодого служителя Тимофея:

“Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас”
(2 Тимофею 2:12)

Итог

Тысячелетнее Царство станет исполнением мечты человечества о справедливом и мудром правлении. Но что более важно — это исполнение многих обетований и заветов Бога с Израилем и Церковью. Наконец, это продолжение начатого на Голгофе. Христу было обещано царствовать. Ему дана всякая власть на небе и на земле. В грядущее время Он проявит ее в полноте.

иерей Евгений Веселов

Учение о тысячелетнем царстве Христовом в современном баптизме

Известно, что в древней Церкви были отдельные сторонники учения о тысячелетнем царстве Христа со святыми. Однако на Втором Вселенском соборе данная доктрина была осуждена . В наше время хилиазм нашел широкое распространение среди баптистов. О том, какое место и смысловое наполнение получило учение о тысячелетнем царстве Христовом в баптизме, рассказывается в статье иерея Евгения Веселова.

Учение о грядущем земном тысячелетнем царстве Иисуса Христа (премилленаризм, или хилиазм) в настоящее время широко распространено в баптистской среде. Оно находит свое отражение в исповеданиях веры («Вероучение евангельских христиан-баптистов» 1985 и 1997 гг., «Исповедание веры Одесской богословской семинарии ЕХБ» 1993 г.), в богословских сочинениях, учебниках догматического богословия, комментариях к Библии , в многочисленных публикациях в периодической печати.

Для баптистов-премилленаристов именно тысячелетнее царство стало сутью благовестия Спасителя: «Евангелие Царства – это Благая Весть о том, что Христос грядет, чтобы установить Свое Царство на земле, и те, которые во время великой скорби примут Его верой, будут наслаждаться благословениями Тысячелетнего Царства» .

Такое понимание, конечно, существенно отличается от общепринятого и не имеет серьезных аналогов в древности. Известно, что в древней Церкви были отдельные сторонники учения о 1000-летем царстве Христа со святыми. Вместе с тем, баптистское учение существенно отличается от хилиастических взглядов древних. Так, св. , по утверждению митр. Макария (Оксиюка), «смотрел на земное царство Христа, как на одну из стадий постепенного восхождения праведных людей к Богу, общение с Которым, созерцание Которого и подобие Которому составляет высшую ступень небесного блаженства» . Вместе с тем, уже начиная с IV в. не знает святых-хилиастов. Более того, ряд древних и современных святых отцов убедительно пишут против идеи грядущего тысячелетнего царства. И если, например, сочинения свт. на эту тему дошли лишь фрагментарно, то тем более важным для нас является развернутое учение об этом прп. .

Современные премилленаристы воспринимают тысячелетнее царство как пищу и питие, а вовсе не как праведность и мир и святость во Святом Духе (), причем эта пища и питие предназначены преимущественно для иудеев. В этом смысле заслуживает внимание отмеченная Л.И. Писаревым разница между хилиазмом мужей апостольских и хилиазмом раввинистов и эвионитов. для всех праведников ожидали «будущего века», который будет продолжаться тысячу лет (ап. Варнава) и придет на смену «веку настоящему» – веку борьбы за идеалы христианства. Напротив, раввинисты и евиониты учили о хилиазме националистическом: «В зависимости от воззрений на личность Мессии, как Царя-завоевателя, будущее царство Христово у тех и других вырисовывается со всеми признаками царства политического, – “плотского” в полном смысле этого слова и по его строю, и по определяющим этот строй мотивам. Тысячелетнее царство Мессии-Христа иудаистов – это в полном смысле политическая утопия, проникнутая идеей политической теократии, построенной в духе крайнего национализма» . Иными словами, иудеи смешивали представления о мессии (мессиологию) и эсхатологию вплоть до полного отождествления . Вместе с тем, в древности сами иудеи первоначально не считали царство машиаха в Иерусалиме ограниченным во времени. Напротив, еще у пророков оно предполагалось вечным (, , ) . Впоследствии, сравнительно незадолго перед Рождеством Христовым (и, возможно, под персидским влиянием), оно стало пониматься временным – перед концом этого мира, судом и воскресением мертвых. В этом своем виде иудейские представления повлияли на древних хилиастов, а затем и на современных протестантов.

В современной концепции премилленаристов главным основанием концепция тысячелетнего царства имеет отрывок и связанные с ним ветхозаветные пророчества (; ; ).

Изложим основные пункты аргументации премилленаристов. В этом царстве они видят исполнение Божиих обетований Аврааму и Давиду. Так, Господь сказал Аврааму: «Потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (). По убеждению премилленаристов, это был не двусторонний договор, а личное обещание Бога Аврааму о его потомках, т.е. их праведность или неправедность не могла впоследствии отменить Божиего обещания. Мы видим, что Господь Сам проходит между рассеченными животными, но не принуждает к тому же Авраама (). Таковы же по содержанию и так же еще не исполнены обетования Божии Давиду: «Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицем твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки» (). Ч. ри восклицает: «Сейчас Израиль не владеет всей обетованной землей целиком и навеки; это время наступит в будущем. Премилленаристы считают, что это произойдет в эпоху тысячелетнего Царства. Итак, завет с Авраамом является серьезным свидетельством в пользу премилленаристского подхода к эсхатологии» . Правда, он не поясняет, почему ожидаемое вечное царство Израиля будет иметь временный (тысячелетний) характер.

Как видно, Г.К. Тиссен и другие премилленаристы вынуждают Бога создать вечное царство для евреев, делают его заложником якобы несбывшегося обещания. Но нет и не было вечного израильского царства в Палестине. Тем более евреи не занимают всей территории от некоей реки египетской (ее местоположение неясно) до Евфрата, и даже во времени Соломона им не принадлежал весь Синайский полуостров до Египта. Следовательно, по мнению премилленаристов, эти обетования Божии Израилю должны осуществиться.

Во многом по этим причинам премилленаристский диспенсационализм проводит резкую грань между евреями и . – это «эпизод в исполнении Божиего замысла, касающегося Его отношений с Израилем» . Именно евреи будут играть главенствующую роль в тысячелетнем царстве , и даже храм с богослужением будет восстановлен; Палестина будет разделена между 12 коленами Израилевыми, в Израиле будут судьи, евреи будут евангелизировать язычников . Изменится и живая природа (в частности, природа хищных животных; восстановится плодородие почвы, на землю будет проливаться обильный дождь, «а неурожаи постигнут только тех, которые не придут в Иерусалим с поклонением ()»), что, однако, не лишит ее законов роста и умирания. Равно и люди будут рождаться, болеть и умирать, впрочем, жить они будут дольше и болеть меньше. Сила и слава Христа в этом царстве «будут оказывать очень заметное преображающее влияние на всех людей». Пребывать Он будет по-прежнему «на престоле Своей вечной славы в обителях неба», хотя и будет иногда являться людям .

Единственное сходство между тысячелетним царством и для премилленаристов видится в том, что в промежутке времени от Пятидесятницы до восхищения Церкви внутреннее содержание царства созидается из Церкви, точнее, из людей, образующих ее.

Чувствуя недостаток библейских обоснований в пользу такой позиции, диспенсационалисты нередко даже Елеонскую беседу Спасителя считают обращенной не к Церкви, а к Израилю , хотя это противоречит и ее содержанию, и обстановке произнесения: Господь противопоставляет апостолов и иудеев (), обещает прийти лишь к избранным ученикам (14:18) и лишь им дает Свой мир, любовь и радость (14:27, 15:9,11, 16:33), только к ним обещает послать Святого Духа (14:16,26), и т.д.

Премилленаристы полагают, что в этот период будут восстановлены храмовые жертвоприношения. Так, У. Макдональд утверждает: «В ясно говорится, что некоторые жертвы в период тысячелетнего царства будут приноситься для искупления». Конечно, такое представление входит в конфликт с христианской сотериологией, представлением о единственной и уникальной жертве Христа, после которой все остальные жертвы не нужны и недопустимы. В содержится ясное учение о преходящем значении закона в целом и жертв в частности: «Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи… Всесожжения и жертвы за неугодны Тебе… Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа… Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (). У. Макдональд таким образом разрешает это противоречие: «Жертвоприношения в истории Израиля предвещали совершенную и полную жертву Христа. Жертвы в тысячелетнем царстве будут приноситься в память о том, что Он совершил на Голгофе… То, о чем говорится в Послании к Евреям, не исключает возможности церемониальных жертвоприношений в будущем. Автор хочет лишь подчеркнуть, что жертвоприношения сами по себе неэффективны для искупления грехов – ни в прошлом, ни в будущем» . Как видно, прямое указание новозаветного текста об отмене жертвоприношений (наряду с другими, не менее ясными указаниями о преходящем значении закона, особенно в Гал. и Рим.) подвергается интерполяции ради идеи иудейского тысячелетнего царства. Декларируется неэффективность этих жертв, но сама их необходимость не подвергается сомнению.

В. Хендриксен на примере пророчества Михея () показывает несостоятельность методологии толкования соответствующих пророчеств. По его мнению, современные премилленаристские толкователи не учитывают исторический контекст: «Главный смысл этих стихов состоит в следующем: придет время, когда Израиль, благодаря рождению Христа в своей среде, станет духовным благословением для всех народов и передаст обильный мир всем, кто примет его живой верой». В подтверждение своих слов он ссылается на соседние несколько стихов: , где говорится о Рождестве Христа, и на («И будет Он мир»). Выражение «в последние дни» не обязательно относится к концу мира, но может означать просто будущее, «грядущие дни» .

Среди ветхозаветных прообразов тысячелетнего царства премилленаристы называют ходившего перед Богом Ноя («верный остаток еврейского народа», тогда как другой ходивший перед Богом Енох – «символизирует , восхищенную на небо до начала Великой Скорби»); пророчество Иакова Завулону, субботний покой, праздник Кущей, царство Соломона и т.д. В свою очередь, и некоторые новозаветные обетования относят к тысячелетнему царству, например притчу о неводе (). Апостолы займут «влиятельное положение» также именно в этом царстве: «Награды в Новом Завете взаимосвязаны с занимаемыми местами в системе управления Тысячелетнего Царства» . Даже проклятие смоковницы оказывается не иллюстрацией бесплодия всего иудейства, а лишь предсказанием о разрушении Иерусалима, тогда как остаток будет приносить свои плоды во время великой скорби и тысячелетнего царства.

Толкуя («Духом уст Своих убьет нечестивого»), А.В. Карев предполагает, что Христос «силою Своего божественного Слова будет убивать грех и нечестие в людях нечестивых». Именно поэтому, по его мнению, пророк говорит, что «не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» () . Как это соотнести с представлением о свободе воли человека – вопрос остается открытым. Очевидно, в этом царстве неделание зла будет результатом эффективной системы наказаний, а не личного свободного выбора каждого.

Премилленаризм не предлагает убедительного ответа на вопрос о том, почему царство, обещанное Давиду вечным (в подтверждение вечности этого царства обычно ссылаются на ; ; ), все-таки оказывается конечным, тысячелетним, да еще и с таким трагическим исходом, как восстание против Бога и битва при Армагеддоне. Однако ясно, что признание конечности царства наследников Давида ведет к отрицанию премилленаристского якобы буквального толкования соответствующих библейских обетований: как раз буквально речь идет именно о вечном характере царства.

Любопытно, что «придерживающиеся исключительно буквально метода толкования» премилленаристы все-таки иносказательно («образно»), но в свою пользу толкуют предсказание прор. Захарии «В то время даже на конских уборах будет начертано: “Святыня Господу”, и котлы в доме Господнем будут, как жертвенные чаши перед алтарем» (). Впрочем, чудесное изменение животного мира в («волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе… и младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи») понимается все-таки буквально, хотя в этот период не отрицается .

Важным доказательством в пользу ожидаемого тысячелетнего царства премилленаристы считают : «Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время». Они усматривают следующие свидетельства в пользу того, что сатана сейчас не связан: он является князем мира сего (), князем, действующим в воздухе (), и богом века сего (). Ап. Петр говорит: «Противник ваш диавол ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить» (). «Конечно,– заключает Г.К. Тиссен,– он еще не на цепи… Если образы означают что-то, то непременно устранение сатаны из сферы его прежних действий, а также потерю благоприятной возможности и способности продолжить свое дело» .

Думается, что премилленаристские толкования лишь показывают отсутствие духовной трезвости у толкователей, полное незнание ими науки о борьбе со страстями – аскетики. Если посмотреть библейские места о власти в нашем мире, то мы увидим в них противопоставление неверующих, находящихся под властью сатаны, и верующих, которые могут с ним бороться и побеждать. Лев ищет, кого поглотить, но сам этого сделать не может; князь мира осужден; князь действует в воздухе (о чем и говорит учение о мытарствах), но не в душах людей; он бог века сего, но для неверующих .

Сами баптисты, пока не идет речь о тысячелетнем царстве, спокойно замечают: «Мы все еще живем во время благодати, когда дверь спасения открыта каждому» . Но если она открыта каждому, то как же можно говорить о какой-то власти сатаны? Неужели он хочет нашего спасения? Господь дает апостолам, а с ними и всем верующим, власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью (), изгонять именем Его бесов () и вообще творить всякие чудеса, что мы знаем не только из апостольского времени, но и вообще из двухтысячелетней истории Церкви. Господь видел сатану, спадшего с неба, как молнию (). Конечно, сатана пытается препятствовать нашему спасению, но не может, и именно потому, что скован. Таким образом, желание какого-то чрезвычайного сковывания приводит к тому, что баптисты не хотят видеть очевидного.

Премилленаристы утверждают, что в течение тысячелетнего царства природа человека не изменится, наследственная испорченность у него останется, и она станет источником греха в этот период. Но какой же может быть в царстве Христа? В том царстве, где все и каждый грешат, царем является грех (). Дерево познается по плодам; плодом тысячелетнего царства, согласно премилленаристам, является воцарение антихриста, для чего вновь потребуется пришествие Христово. Какое странное мнение! Как оно противоречит самому духу Писания! Стоит только сравнить с библейским учением о настоящем вечном Христовом Царстве, в которое не войдет «ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» ()! По слову Самого Спасителя, баптисты и здесь, как и везде, заблуждаются, не зная Писаний, ни силы Божией (), и весьма заблуждаются ().

Обосновывая учение о еврейском тысячелетнем царстве, премилленаристы игнорируют новозаветные свидетельства о невозможности отождествления истинного Израиля с еврейским народом. Так, ап. Павел пишет: «Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (). В той же главе ап. Павел цитирует прор. Исаию, противопоставлявшего сынов Израилевых и остаток, который спасется (, ). Поэтому слова о том, что весь Израиль спасется (), надо понимать именно как избранных, остаток из еврейского народа. В описывается видение 144 тысяч запечатленных из 12 колен сынов Израилевых – не всех иудеев, но лишь того самого остатка. А мы знаем, что в Церкви всегда были иудеи по плоти, начиная с Божией Матери и апостолов, среди них были и святые и христиане последующих времен, как свт. и прп. , и даже до сего дня в Церкви есть евреи. Все они, вместе с уверовавшими последних времен, и составляют названное в символическое число .

При таком понимании места Церкви в истории домостроительства спасения и истории человечества нет необходимости и возможности вновь пытаться ввести особые отношения для Бога и Израиля, тем более говорить о восстановлении храмового богослужения и жертвоприношений, а значит, с ними и остального закона, который есть лишь тень будущих благ, а не самый образ вещей (). Более того, Писание ясно говорит об отмене жертв (). Как же можно учить об их восстановлении?

В одной из премилленаристских работ задается вопрос: «Почему, упоминая об осуществлении нового завета, новозаветные священнописатели умалчивают об обетовании возвращения Израиля в его землю?» Ответ авторов сводится к следующему: «Богословие завета с готовностью относит обетования нового завета к сфере духовного и считает, что в Церкви они исполняются не в буквальном смысле» . Тем самым Бога они представляют лживым (), не способным ясно сказать о Его собственной Церкви, т.е. внятного ответа на собственный вопрос не дают. Это и неудивительно: ветхозаветные обетования уже исполнились в Новом Завете, мы больше не должны ждать их осуществления.

Премилленаризм не может дать ясного ответа на вопрос, который свт. обращал еще к древним хилиастам: «Разве мы баснословим о трех воскресениях?» (письмо 3 Евстафии, Амвросии и Василисе). Премилленаристы учат о нескольких ожидаемых пришествиях Христовых, нескольких воскресениях и судах, тогда как Священное Писание не дает для этого оснований (ср. , , и т.д.) .

Таким образом, нет необходимости последовательно, стих за стихом, опровергать ошибки премилленаристов. Корень их заблуждений – в неправильном учении о Церкви и непонимании сути нашего спасения как обожения, избавления не от наказания, а от власти греха. Прот. , рассматривая эсхатологию как единое учение с экклезиологией, противопоставляет христианское и иудейское учения о мессианском царстве. Если иудеи ожидали конца прежнего эона (века) и наступления нового в мессианском царстве, то для христиан со дня Пятидесятницы одновременно в мире существуют два эона – старый и новый. Этот новый эон и есть начавшийся эсхатологический период. Наглядную иллюстрацию этого прот. видит в притче о пшенице и плевелах (). В первой же проповеди ап. Петр говорит, что принадлежит к «последним дням» (). Сам Дух есть «залог» нового эона, который дается в Церкви, а через – каждому в ней пребывающему .

К сожалению, как и во многих других случаях, «буквальное» толкование таинственных мест Писания лишь обнаруживает неумение протестантов видеть Библию в целом. Если бы в действительности учение о тысячелетнем царстве было от Святого Духа, оно, несомненно, открыто излагалось бы во многих местах. Особенно о нем писали бы те апостолы, которые оставили нам главные сведения о последних временах, в первую очередь – апостол Павел. Но в его посланиях нет ясного указания на некое грядущее тысячелетие.

Все это показывает, что ожидаемое тысячелетнее царство в баптизме – не полноценное церковное учение, а вырванный из контекста и неправильно истолкованный отрывок из . Премилленаризм противоречит и духу евангельского учения, духу любви. Христос единожды пострадал за нас, и однажды Он придет воздать любящим и ненавидящим Его. Он выпил чашу страданий до конца, и так же Он ожидает от нас, что мы претерпим и будем спасены (ср.

15 февраля 1921 года доктор Эван О’Нейл Кейн, хирург больницы Кейн Саммит в Нью-Йорке, сделал первую большую операцию под местной анестезией. За свои 37 лет работы он сделал почти четыре тысячи операций на аппендицит. Кто решился бы пойти на хирургическую операцию только под местным наркозом? О’Нейл долго искал добровольца. Многие боялись рисковать. А вдруг они почувствуют боль?

Наконец доктор Кейн нашел кандидата. Пациента приготовили, привезли в операционную и ввели местный наркоз. Как в тысячах подобных случаев доктор Кейн рассек верхние ткани и нашел аппендикс. Он искусно вырезал его и закончил хирургическую операцию. За все это время пациент пожаловался только на небольшой дискомфорт.

Доктор Кейн доказал действенность местной анестезии, и благодаря этой операции он вошел в историю в двояком смысле. Он совершил хирургическую операцию на самом себе, поскольку и был тем добровольцем. Доктор стал пациентом, чтобы убедить пациентов доверять доктору.

Подобным образом Иисус стал человеком, чтобы понять человеческие переживания и снискать наше доверие (1). «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:15, 16). Голгофский Христос ходатайствует за нас на следственном суде. Это главное, в чем заключается благая весть во время суда. Распятый Ходатай руководит следственным судом.

День очищения

Ежегодный день очищения святилища и «сынов Израилевых от всех грехов их» (Лев. 16:34) наступал на десятый день седьмого месяца иудейского года. По его окончании святилище и народ были чисты. За днем очищения следовал праздник кущей, на котором среди всего прочего отмечалось завершение очищения (2). Даниил знал об этом важном ежегодном суде, предваряющем наступление нового года. В рамках этого контекста мы должны поразмыслить над словами: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан. 8:14). Мы вернемся к этому позднее.

В конце 2 300 дней наступило не исполнение (nisdak) суда, но начался процесс, в результате которого будет вынесено решение. Настало время «убояться Бога и воздать Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклониться Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:7). В День очищения народ должен был собраться вокруг святилища и сосредоточить свое внимание на первосвященнике как их представителе, который служил в Святом святых перед Богом. Это было время для самоисследования.

22 октября 1844 года начался день очищения, явившийся исполнением прообраза. Во время следственной фазы суда нужно сосредоточиться на первосвященническом служении Христа в небесном святилище. Однако небольшой рог отвлекает внимание людей от Христа, Который находится в святилище, и направляет его на служение земных священников.

Следственный суд в Послании к Евреям

Содержится ли в Послании к Евреям упоминание о следственной фазе суда? «В Послании к Евреям нет модели закон — суд, она не должна там ни подразумеваться, ни добавляться», — говорит Уильям Г. Джонссон. Он предполагает, что «модель суда, ценная сама по себе, является лишь одним из способов, которым в Священном Писании представлены человеческая дилемма и ее разрешение Христом» (3). Действительно, многочисленные теории искупления являются доказательством того, что служение Христа намного значительнее, чем подразумевает любой прообраз (4). И все же Джонссон видит в Послании к Евреям тему суда, «однако это Послание не объединяет концепцию Евр. 9:23 — необходимость очищения небесного святилища — с этой темой» (5). Джонссон видит три недвусмысленные ссылки на День очищения в Евр. 9:6, 7, 24, 25 и 10:1-4 (6). Однако, по-видимому, он разделяет очищение в Евр. 9:23 и день очищения в Евр. 9:24, 25 (см. ниже комментарий). Он также считает, что в «Послании к Евреям не обсуждается вопрос времени очищения небесного святилища и суда (Евр. 9:23)» (7).

В противоположность Джонссону, Ричард М. Дэвидсон считает, что 9-я глава Послания к Евреям «содержит намек на него [то есть на время], ссылаясь на очищение святилища (Евр. 9:23), затем на будущий суд (ст. 27) и Второе пришествие Христа (ст. 28)». Далее Дэвидсон полагает, что «на будущий суд ссылаются пять дополнительных отрывков (2:2-4; 4:1-3; 6:7-12; 10:28-39; 12:26-29). Эти отрывки предполагают следственную (4:12; 6:10; 10:28-30), а также исполнительную фазы суда над народом Божьим. Эти намеки относительно времени согласуются с ветхозавет-ным прообразом» (8). Джордж Е. Райе делит Послание к Евреям на пять частей, составленных из трех идентичных элементов, причем в каждой части третьим элементом является суд (Евр. 2:2-4; 4:1-13; 6:7, 8; 10:32-39; 12:25-29) (9).

Две вышеприведенные точки зрения (Джонссон, Дэвидсон) демонстрируют двоякий подход к истолкованию дня очищения, воплотившегося из прообраза в действительность в Послании к Евреям. Джонссон полагает, что функция Дня очищения, на который ссылается Послание к Евреям, состоит в том, чтобы показать, что даже в лучших обрядовых жертвоприношениях древняя культура была несовершенной. «Все, что старая система не могла сделать из-за своей несостоятельности, все, что не способны были совершить повторяющиеся дни очищения, было достигнуто Голгофой» (10). Следовательно, «лейтмотивом жертвенной темы в Послании к Евреям (8:1-10-10:18) является лучшая кровь, а не День очищения» (11). Затем Джонссон делает вывод о том, что «Евр. 9:1-5 [жертвенник курения в Святом святых] не должен пробуждать желания рассматривать этот отрывок в категориях воплощения прообраза в действительность» (12). Видимо, для Джонссона главное — действенность жертвы, а не типология.

Напротив, Ричард М. Дэвидсон показывает, что «типология в Послании к Евреям состоит из тех же самых основных концептуальных структур, что и типология остального Священного Писания» (13). Это включает как горизонтальные, так и вертикальные соответствия. Что касается Евр. 9:1-5, то золотая кадильница была помещена в Святом святых не вследствие какого-либо неверного понима-ния автором ветхозаветного святилища, а потому что echousa («имевшая»), видимо, правильно указывает на его функциональную принадлежность к Святому святых (14). Более того, все видоизменения ветхозаветных прообразов в Послании к Евреям не являются новым доказательством отхода от типологии, ибо каждый пример уходит корнями в Ветхий Завет, который узаконивает видоизменения (15).

Что же нам делать с этими двумя разными точками зрения относительно Дня очищения в Послании к Евреям? Мне кажется, что хотя Послание к Евреям — это наставление, составленное с большим мастерством, оно не дает систематического описания суда и времени его совершения, и в нем не проводится детального различия между следственным и окончательным судом. Тем не менее автор подразумевает суд. Он использует слово «суд» (krisis, процесс — Евр. 9:27; kriseos, процесс — Евр. 10:27; krivei, процесс — Евр. 13:4; krimatos aioniou, результат — вечный суд — Евр. 6:2). Упоминается огонь суда (kausin — Евр. 6:8; pur katanaliskon — Евр. 12:29). Синонимы суда — невозможность «избежать» (ekpheuzometha — Евр. 2:3) и «давать отчет» (hos logon — Евр. 13:17). Наконец, о Боге упоминается как о «Судии всех» (kritei theo panton — Евр. 12:23).

Каково значение всех этих упоминаний о суде? То, что Послание к Евреям обращено к отступившим христианам, ясно из всего Послания (16). Автор стремится показать, что они оставили намного лучшего Христа (Евр. 1:4), «лучшую надежду» (Евр. 7:19), «лучший завет» (Евр. 7:22), «лучшие обетования» (Евр. 8:6) и «лучшую» жертву (Евр. 9:23) с лучшей кровью (Евр. 9:12). Ключевое слово «лучший» (kreitton) появляется 13 раз (17). Хотя о суде упоминается вскользь, именно суду они подвергаются теперь и подвергнутся в будущем за то, что они оставили. Автор мысленно уравновешивает две стороны.

Более того, в Послании к Евреям говорится об «образе» (Шроп, Евр. 8:5), который обязательно соответствует действительности (antitupa, Евр. 9:24) — то есть служение в земном святилище соответствует служению в небесном святилище. Следовательно, возвращаясь к вопросу о 9-й главе Послания к Евреям, следует ожидать, что очищение в Евр. 9:23 связано с днем очищения в Евр. 9:24, 25. Внутреннее контекстуальное доказательство подтверждает это типологическое соответствие. В Евр. 9:22-27 говорится об очищении небесного святилища (katharizesthai, ст. 23) — это прямая ссылка на Дан. 8:14 (katharizesthai , nizdaq ). Христос вошел в antitupa (Евр. 9:24; ср. tupon в Евр. 8:5), чтобы предстать перед Богом ради людей со Своей собственной жертвой. Затем в контексте этой «благой вести» следует упоминание о суде (ст. 24-28). Следовательно, видимо, мы не должны отделять стих 23 от стихов 24 и 25. Позднее мы еще вернемся к этому акценту на очищение во время следственной фазы суда.

Необходимо прокомментировать еще один текст. В Евр. 10:26-31 автор обращается к человеку, называющему себя христианином, который «попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет» (Евр. 10:29). Ленский проницательно отмечает, что «выражение „попирать ногами» наглядно изображено в Мф. 7:6, где свиньи топчут жемчуг в грязи. Такие действия по отношению к „Сыну Божьему» воскрешают в памяти все, что Послание с 1-й главы 2-го стиха и далее говорит о Его безграничном возвеличивании. Автор не говорит о попрании какого-либо дара, принесенного Сыном Божьим, как он говорит о „Моисеевом законе», но о попрании безгранично возвеличенного Сына, Который является Самим Богом» (18). Эти слова, направленные отпавшим христианам из евреев, напоминают нам о небольшом роге, возносящем себя до Христа («вождя воинств»), отнявшем у Него ежедневное служение (tamid) и поправшем его (mirmac , Sunpatethesetai , Дан. 8:13; ср. ст. 10). Попрание (от глагола pateo) в Книге пророка Даниила и в Послании к Евреям имеет одну направленность против Христа. Это также может обогатить наше понимание следственной фазы суда, как мы отметим впоследствии.

Эти два отрывка (Евр. 9:22-28; 10:26-31), видимо, предполагают некоторый намек на следственный суд в Книге пророка Данила. Первый имеет особое значение (очищение святилища и народ), а второй указывает на отвержение Христа, что приводит к негативному решению суда. Хотя в Послании к Евреям не разворачивается сцена суда, как в Книге пророка Даниила, ссылки автора на прообраз и действительность (горизонталь — вертикаль) предполагают, что автор размышлял об этом (19).

В итоге Джонссон смотрит с Голгофы на все обрядовое служение и правильно говорит: «Лучшая кровь — это кровь, которая намного лучше жертв Дня очищения». Это чрезвычайно важно. Джонссон и Дэвидсон могли бы согласиться в том, что взгляд Послания к Евреям обращен с Голгофы вперед и ввысь, поскольку оно говорит о «лучшем священстве». Собственный вывод автора Послания к Евреям приводится в Евр. 8:1, 2. Он делает акцент на священстве Христа.

Ф. Ф. Брюс напоминает, что «Послание к Евреям, как никакая другая книга Нового Завета, рассматривает служение, которое наш Господь совершает теперь за Свои народ» (20).

Джонссон прав в том, что модель суда, а также жертвы — это единственный способ изобразить служение Христа. Многие ветхозаветные образы воплотились в жертве Христа, и все же, как напоминает нам Дэвидсон, «все другие аспекты находят свое относительное осуществление в ходе священнического служения Христа» (21).

Именно в этом служении и очищении, совершаемом Им, типология помогает нам понять доктрины, ибо именно на ветхозаветный образ ссылается Послание к Евреям, когда говорит о новозаветной действительности (см. Евр. 9:22, 23). Следовательно, очищение, о котором идет речь в 9-й главе Послания к Евреям, находит свой образ в дне очищения (см. Лев. 16), который символизирует следственную фазу суда, предсказанную в Дан. 8:14. Подобно тому, как Голгофа — лучше всех предыдущих жертв, так лучшим является очищение в небесном святилище, а ходатайство Христа на суде — лучше всех предыдущих ходатайств. С учетом соответствия между образом и действительностью оно подразумевает расширение этого суда.

Книга Откровение подтверждает Книгу пророка Даниила

Кеннет Стрэнд убедительно продемонстрировал, что Книга Откровение делится на восемь основных пророческих циклов, где главы с 4-й по 14-ю — видения исторической эры, а главы с 15-й по 20-ю — видения эры эсхатологического суда. В каждой из четырех эсхатологических частей кульминацией является суд (22). Я предпочитаю делать деление с 13-й главы, а не с 14-й. В Послании к Евреям и Книге Откровение акцент делается на суде.

Книга пророка Даниила и Книга Откровение имеют некоторые важные параллели, которые мы не можем рассмотреть из-за недостатка места. Книга Откровение указывает на небольшой рог Книги пророка Даниила как на зверя, что следует из сравнения 13-й главы Книги Откровение и 7-й главы Книги пророка Даниила (см. таблицу).

Священное Писание приписывает ложное служение небольшому рогу (см. Дан. 8:14) и зверю (см. Откр. 13:4-8, 12-15). В Книге порока Даниила упоминается о навязывании ложного служения под угрозой смерти (см. Дан. 3:4-6; 6:5-12). Подобно тому, как Навуходоносор поставил истукана на поле Деире и все должны были либо поклониться ему, либо умереть (см. Дан. 3:4-6, 16-18), так и в Книге Откровение говорится о власти, которая велела «живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя», заявляя, что отказывающиеся поклониться будут преданы смерти (Откр. 13:14, 15). Поклонение является основным эсхатологическим вопросом. Люди будут вынуждены принять окончательное решение — поклониться либо зверю, либо Богу. Поклонение зверю повлечет за собой ярость Бога и Его суд (см. Откр. 14:9-11). В древнем Вавилоне был воздвигнут золотой истукан. Зверь — это духовный Вавилон (см. Откр. 17:5). Божий призыв гласит: «Выйди от нее, народ Мой» (Откр. 18:2-5; ср. Откр. 14:8). «Поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:7), «Богу поклонись!» (Откр. 22:9). Этот призыв уходит корнями в повеление Израилю возвратиться из Вавилонского плена во времена Ездры и Неемии. Призыв отвратиться от поклонения зверю и поклониться Богу является важной частью вести о следственном суде (см. Откр. 14:7).

Тождество между зверем и небольшим рогом настолько поразительно, что Грегори К. Бил считает, что «тринадцатая глава Откровения создана по образцу седьмой главы Книги порока Даниила» (23). Откровение показывает, что Бог исполнит приговор против небольшого рога (см. Дан. 7:21, 22, 26, 27). Это случится в последней предваряющей пришествие битве (24) между Христом и зверем (25) -. Армагеддон (см. Откр. 16-19) представляет собой последнее противоборство Бога с Вавилоном (небольшой рог — зверь и их последователи, Откр. 13:3) и Божий ужасающий суд против врагов Его народа.

Затем «взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп» (Откр. 14:14). Здесь показано Второе пришествие, где Христос сидит на облаке, которое Ганс Ларонделл убедительно представил как «облачную колесницу» (26), ибо «Он делает облака Своею колесницею» (Пс. 103:3). Здесь Откр. 14:14 соединяется со сценой суда из Книги пророка Даниила, в которой пророк видит: «Вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий» (Дан. 7:13). Т. Лонгмэн III убежден, что в Дан. 7:13 Христос едет на «Божественной военной колеснице» (27). В седьмой главе Книги пророка Даниила описывается, как Христос подходит к Богу, чтобы принять решение в результате следственной фазы суда, в то время как в 14-й главе Книги Откровение Он идет к людям исполнить это решение. Это движение в двух направлениях на небе приводит к двум собираниям на земле (см. Откр. 14:6-13; 16:12-16). Принятие судебного решения перед его осуществлением является убедительным доказательством следственного суда.

Христос на Своей облачной колеснице покидает небесный храм, его оставляют также и три ангела, чтобы участвовать в исполнении судебного решения (см. Откр. 14:14-20) (28). Уместным является тот факт, что суд с его решением и исполнением приговора должен исходить из храма, который подвергался нападкам небольшого рога — зверя (ср. Второе пришествие Христа на белом коне с ангелами на белых конях, ведущими борьбу против небольшого рога — зверя в Откр. 19:11-21) (29).

Благая весть о следственном суде

1. Христос за нас и против нашего врага

Возвратимся к Посланию к Евреям. Ни в одной книге Нового Завета так исчерпывающе не показано служение Христа после Его воскресения, как в Послании к Евреям. Посредничество Христа за Его народ является частью Его лучшего служения в сравнении со служением ветхозаветных священников, подобно тому, как Его жертва была лучше множества обрядовых жертвоприношений. Хотя будет правильным сказать, что в Послании к Евреям не содержится систематического развития темы суда, она систематически излагает вопрос посредничества Христа, что является основным вкладом книги в учение о следственном суде. Рассмотрение записей (см. Дан. 7:10) — это только одна сторона суда. Другая — это посредничество, или ходатайство Христа (ср. 1 Тим. 2:5; 1 Ин. 2:1). Христос находится в присутствии Бога ради нас (huper hemon — Евр. 9:24), где Он может полностью спасать (см. Евр. 7:25) и где Он всегда жив, чтобы ходатайствовать за Свой народ (pantote zon eis to entugchanein huper auton — Евр. 7:25).

Он является Ходатаем — Посредником, изображенным в 3-й главе Книги пророка Захарии, в которой расставлены акценты следственного суда в контексте великой борьбы. Представитель Божьего народа Иисус находится в крайней нужде. Одетый в запятнанную одежду и оскверненный, конечно, в культовом смысле, он оказывается под обвинениями сатаны (см. Зах. 3:1-3). Видение Захарии представляет собой сцену суда с обвинителем и защитником осужденного (Иисус, великий иерей, безусловно, виновен. Вопрос заключается не в том, виновен ли священник, а в том, что с этим делать).

Пророк говорит об Иисусе, как о «головне, исторгнутой из огня» (ст. 2). В Комментарии Кейла и Делицша сказано, что «огонь, из которого Иисус был спасен, как головня, являлся пленом, в котором Иисус и нация были доведены почти до гибели» (30). Они заслужили плен (31), восстав против Бога, Который предал их в руки захватчиков (см. Дан. 1:1, 2). У Божьего народа не было ничего, кроме вопиющей нужды. Оправдаться им было нечем. То же можно сказать и об отступивших христианах, которым адресовано Послание к Евреям (как иудеи, оказавшиеся в плену, так и христиане-иудеи, читающие Послание к евреям, восстали подобно небольшому рогу). Именно за народ, который согрешил, но который сознает свою нужду (чего никогда не делает небольшой рог), ходатайствует Христос. Разве это не благая весть?! Итак, Иисус стоял, обвиняемый сатаной, и обвинение было справедливо.

Первосвященник был в отчаянии. Он стоял перед судом, запятнанный грехом. Позднее Христос расскажет о царе, который выходит проверить своих гостей и находит «человека, одетого не в брачную одежду» (Мф. 22:11). Очевидно, этот человек думал, что он может без посторонней помощи предстать перед царем, что он достаточно хорош, что его одежда и записи о его жизни вполне удовлетворительны. Но его выбрасывают (ст. 13). В отличие от этого человека иерей Иисус, очевидно, знал свою нужду и мог ожидать помощи только от Бога. Разве не Бог вывел Израиль из Вавилонского плена подобно тому, как Он вывел его из Египта? Разве не мог Он также духовно освободить их? Священнику нечем было оправдаться, но он стоял, исполненный веры в Бога. Я должен подчеркнуть, что посредничество Христа совершается не для того, чтобы заменить Судью — Бога Отца, но чтобы ответить на сатанинские обвинения. Иисус сказал: «Не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня» (Ин. 16:26, 27).

«Видение об Иисусе и Ангеле, которое имел Захария, в первую очередь относится к переживаниям народа Божьего в конце великого дня искупления» (32). Поэтому третья глава Книги пророка Захарии является прообразом следственного суда. В то время, как сатана обвинял иерея, Христос (33) сказал: «Снимите с него запятнанные одежды. А ему самому сказал: смотри, Я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные» (Зах. 3:4).

Несомненно, что Иисус воскликнул примерно следующее: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис. 61:10). Именно об этом Ходатае — Посреднике идет речь в Послании к Евреям, ибо Христос не закончил Своего посредничества, когда начался суд — Он продолжает его, как показано в видении Захарии. Нам следует также помнить, что священники также продолжали приносить прообразные ежедневные утренние и вечерние жертвы в день очищения, служившие прообразом.

Божий остаток последнего времени должен осознать, что Книга пророка Захарии и Послание к Евреям говорят о продолжающемся посредничестве — ходатайстве побеждающего Христа во время следственного суда. Его народ должен сосредоточиваться на Христе, а не на себе. Во время суда святые поклоняются Христу как их Творцу (см. Откр. 14:7), понимая, что, подобно тому, как Он дал им войти в этот мир, так Он может взять их в мир грядущий (34) Священное Писание изображает святых последнего времени нагими (см. Откр. 3: 17), подобными Адаму и Еве при грехопадении (см. Быт. 3:10, 21). Ни смоковные листья, ни человеческие усилия не могут удовлетворить их нужду. Только закланный Агнец может дать покров, только одежда Христовой праведности (см. Ис. 61:10; Откр. 6:11), брачная одежда, даваемая Господом (см. Мф. 22:11, 12), будет достаточной. Блудный сын нуждается в «лучшей одежде», чтобы покрыть свои лохмотья (см. Лк. 15:22).

Святые подвергнутся следственному суду. Бог спасет только тех, чьи имена будут найдены в книге (см. Дан. 12:1). Следовательно, суд оправдает их, потому что они отличаются от небольшого рога. Они не говорят высокомерные слова против Христа, не возвеличивают себя, не преследуют святых, не собираются изменять Божьи времена и законы или ставить себя на место Бога, повергая истину на землю.

Захария говорит о следственном суде в перспективе великой борьбы. Святые подвергаются нападкам (в процессе следствия на небе) со стороны их злейшего врага, в то время как Даниил сосредоточивает внимание на том, что на земле на них нападает небольшой рог. Христос вступается за них на следствии (см. Зах. 3) и при его исполнении (см. Дан. 7; ср. Откр. 16-19).

Елена Уайт изображает эту борьбу. Сатана «все время выискивает промахи у тех, кто пытается повиноваться Богу. Даже самое лучшее их служение, приемлемое для Бога, он пытается выставить в максимально невыгодном свете. Посредством бесчисленных уловок, самых тонких, коварных и жестоких, сатана старается добиться их осуждения. Человек не может самостоятельно ответить на эти обвинения. Он стоит перед Богом в одеждах, запачканных грехом, исповедуя свою вину. Но Иисус, наш Защитник, приводит веские доводы в пользу всех, кто доверяет Ему свои души через покаяние и веру. Он вступается за них и побеждает их обвинителя убедительными аргументами голгофских страданий» (35).

2. Голгофа превосходит все остальное

Теперь мы готовы вникнуть в суть того, что происходит во время следственной фазы суда и что в связи с этим будет совершаться на суде в период тысячелетнего царства и после него (см. Откр. 20:7-15). Бог не нуждается в суде, потому что Он всеведущ (см. Пс. 32: 13-15; 57:8; 55:9; 103:24; 138:2, 6; 146:5; Ис. 44:28; 46:9, 10; Мал. 3:16; Мф. 10:29, 30; Деян. 15:8; Рим. 11:33; Еф. 3:10). «Познал Господь Своих» (2 Тим. 2:19). Он совершает Свои суды ради сотворенных существ (36).

На суде вселенная рассматривает записи человеческих добрых и плохих дел (см. Дан. 7:10). Встает вопрос о том, приняли или отвергли люди спасительное дело, совершенное ради них Христом на кресте (37). Их отношение к заместительному служению обещанного Спасителя решает их участь (ср. Ин. 16:26, 27; 17:3).

Именно это и ничто другое решает личную судьбу каждого. Вот почему следственный суд сосредоточен на Христе, а не на человеке (38). По сути, важно (39) не то, что люди сделали или не сделали, но приняли или отвергли они то, что Христос совершил ради них, когда Он был осужден на кресте за их грехи (см. Ин. 12:31). Верно и то, что суд больше относится к оправданию Бога, чем человека, потому что он затрагивает вопрос великой борьбы, а не только спасения человека.

Суд не отвергает Голгофу. Распятый ходатайствует за нас. Следственный суд — это составляющая истории спасения, которая раскрывает свершения Христа на кресте. Голгофа неумолимо ведет к избавлению Божьего народа и уничтожению его врагов, потому что Христос совершил и то, и другое. Голгофой Христос избавляет Своих святых, уничтожает сатану и всех врагов. Поэтому наш взор должен быть направлен назад на Голгофу и ввысь на Христа, а не на себя. Мы можем получить прощение, отказаться от греха и удостоиться неба, но это совершается только взиранием на Христа (см. 2 Кор. 3:17, 18). «Если бы они продолжали смотреть на Иисуса, Который был перед ними и вел их в город, они были бы спасены» (40). Только Иисус может сказать: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Только Христос может одеть блудных детей (см. Лк. 15:22). И только Христос может привести потерянных овец домой (см. Лк. 15:5).

Нам следует знать о происках сатаны. Он отвлекает внимание от подлинного служения в небесном святилище и направляет его на ложное земное служение священства (небольшой рог), то же он делает на личном уровне, сосредоточивая внимание на нас самих, а не на единственном Заместителе человечества. Сосредоточение на земном священстве или на собственном «я» одинаково отводит наш взор от Христа.

Больше всего мы нуждаемся не в том, чтобы погрузиться в размышления о происходящем суде, а в том, чтобы позволить Голгофе преобразовать нас. Нам нужно отвлечься от своей жизни и грехов и сосредоточиться на Нем, на Его спасении. Он долго и яростно боролся. Никому и никогда не понять, какой густой была тьма, в которой Он жил в этом мире, не принявшем Его. Он был отвержен даже Своим собственным народом — именно потому, что они цеплялись за свои дела, вместо того чтобы принять заслуги, совершенные Им ради них. Они слишком сильно старались миновать суд своими усилиями, вместо того чтобы принять Его служение ради них.

Весть о следственной фазе суда — благая весть, потому что есть Голгофа, потому что Христос ходатайствует на этом суде. Христос постоянно выступает за Свой народ и против его врагов. (Вот почему суд ведет следствие над небольшим рогом и выносит относительно него вердикт в битве Армагеддон.) Во всех трех событиях «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр. 13:8). Свершение Иисуса на кресте раскрывается во всей последующей истории спасения, включая следственный суд. Вот почему «час суда» является частью «вечного Евангелия» (Откр. 14:6, 7). В этот час суда наш распятый Спаситель «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25).

(1) Max Lucado. In the Eye of the Storm, Dallas: Word, 1991, pp. 35, 36.

(2) E. Уайт. Патриархи и пророки, с. 540.

(3) William G. Johnsson. Issues in the Book of Hebrews, Frank B. Holbrook,

ed., Silver Spring, Md. : Biblical Research Institute, 1989, p. 90.

(4) Развитие этой темы см. : Norman R. Gulley. «Toward Understanding the Atonement» / Journal of the Adventist Theological Society 1, No. 1, Spring 1990, 57-89.

(5) Johnsson, p. 96.

(6) Там же, с 112-114.

(7) Там же, с. 99.

(8) Там же, с. 184.

(9) George E. Rice цит. в: Andrews University Seminary Studies 23, No. 1, 1985, 34, 35.

(10) Johnsson, p. 119.

(11) Там же, с. 118.

(12) Там же, с. 119.

(13) Там же, с. 154. См. с. 123-154. См. также: Richard M. Davidson. Typology in Scripture.

(14) Johnsson, pp. 178, 179.

(15) Там же, с 171-186.

(16) Например, в Евр. 2:1; 3:12, 15; 4:1, 7, 11, 14; 5:6, 12; 10:26, 35-37; 12:1-6, 12-16, 25; 13:1, 2, 7-17, 22.

(17) Евр. 6:9; 7:7, 19, 22; 8:6 (дважды); 9:23; 10:34; 11:16, 35, 40; 12:24.

(18) R. C. H. Lenski. Hebrews, Minneapolis: Augsburg, 1966, pp. 350, 360.

(19) См. : Rihard M. Davidson. «Typology in the Book of Hebrews» / William G. Johnsson’s Issues in the Book of Hebrews, pp. 121-186.

(20) Bruce, p. xii.

(21) Johnsson, p. 184.

(22) Kenneth A. Strand. «The Eight Basic Visions in the Book of Revelation» / Andrews University Seminary Studies 25, No. 1, 1987, 107-121; «The ‘Victorious-Introduction’ Scenes in the Visions in the Book of Revelation» / Andrews University Seminary Studies 25, No. 3, 1987, 267-288.

(23) Gregory K. Beale. The Use of Daniel in Jewish Apocalyptic Literature and in the Revelation of St. John, New York: University Press of America, 1984, p. 247.

(24) Следует понимать, что битва, предваряющая пришествие, начинается до Второго пришествия и достигает кульминации с пришествием (Откр. 17-19).

(25) Нечестивая тройка: дракон, зверь и лжепророк противодействует Троице (Откр. 16:12-16; 19:11-20).

(26) Hans LaRondelle. Chariots of Salvation, pp. 67, 68.

(27) Т. Longman III. «The Divine Warrior: Th New Testament Use of an Old Testament Motif / The Westminster Theological Journal 44, No. 2, 1982, 290-307; см. с. 297.

(28) Это другие три ангела из 14-й главы Книги Откровение. Перед ними стоит задача — совершить суд над Вавилоном, в то время как вести трех ангелов (Откр. 14:6-13) должны собрать людей из Вавилона. Из храма выходят также семь ангелов с семью последними язвами (Откр. 15:5-8; 16:1, 17). Согласно Откр. 16:12, река Ефрат высыхает, чтобы открыт был путь царям Востока. Вода символизирует народы (Откр. 17:15), а цари Востока — это либо Бог Отец с Христом (Мф. 26:64, Откр. 6:16), грядущие с Востока или с небес (Откр. 7:2); либо Христос и Его ангелы, приближающиеся вместе (Откр. 19:11-16). Мервин Максвелл поддерживает точку зрения «Отец — Сын» в книге Бог заботится (Mervyn Maxwell. God Cares, Mountain View, Calif. : Pacific Press, 1985, vol. 2, p. 443), а Ганс Ларонделл поддерживает точку зрения «Христос и ангелы» в «Колесницах спасения», с. 119, 120.

(29) В Откровении сказано, что «дивилась вся земля, следя за зверем» (Откр. 13:3), а это подразумевает ложного пророка и дракона (Откр. 16:13; 19:29).

(30) C. F. Keil and F. Delitzsch. Commentary on the ОТ, vol. 10, p. 252.

(31) Ср. Втор. 28: 36-64; 29:25-28.

(32) E. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 472.

(33) «Ангел Господень» (Зах. 3:1-3) — это Михаил из Книги пророка Даниила (Дан. 12:1) или Иисус Христос; ср. Иуд. 9; Откр. 12:7-11.

(34) Ср. с первым видением Елены Уайт, в котором она видела, что только те, кто не отрывал взора от Иисуса, направлялся по пути к небу. Те, кто переставал взирать на Него, падали вниз в этот мир (Ранние произведения, с. 14).

(35) Е. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 472.

(36) Все небожители плюс несколько представителей от людей на небесах (Енох, Илия, Моисей и 24 старца из 4-й и 5-й глав Откровения) являются свидетелями на следственном суде; все искупленные следят за исследованием во время тысячелетнего царства; все погибшие наблюдают за судом после тысячелетнего царства. Таким образом, все разумные существа участвуют в оценке судов Божьих и находят, что Бог справедлив (Откр. 15:3). На вопрос о справедливости Божьей, которая была подвергнута сомнению в великой борьбе, было окончательно отвечено.

(37) Это включает упование не только на Голгофу, но и на продолжающееся посредническое служение Христа, как результат креста.

(38) Если бы суд ограничивался расследованием человеческих дел и если применить принцип Священного Писания: «взирая, мы изменяемся»(2 Кор. 3:18), то тысячелетнее царство, пристально рассматривающее плохие дела, было бы опасным. Я считаю, что суды больше заняты рассмотрением, насколько терпеливо Христос трудился для каждого человека, тогда как каждый отвергал Его, и поэтому суды сосредоточены больше на Христе, чем на людях. Такое исследование возвышает — оно говорит больше о характере Божьем, нежели о характере падших людей. Взирание на дела Христа изменит нас к лучшему, в то время как погружение в трясину человеческого греха произвело бы противоположное действие.

(39) На протяжении всей вечности «как искупленные дети земли, так и непавшие жители миров будут находить в крестном подвиге Христовом источник мудрости и воспевать его» (Е. Уайт. Желание веков, с. 19, 20). Мы постигнем большие глубины этого дара и потому получим великие откровения Божьей любви, в которой сочетались справедливость и милость. Тем не менее 144 000 будут «следовать за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (Откр. 14:4), что, очевидно, относится к их опыту жизни помимо конца времени испытания, когда они пережили духовное и физическое избавление. Поэтому прекрасной является их песнь — «песнь Моисея и Агнца — песнь избавления. Никто, кроме ста сорока четырех тысяч, не мог петь эту песнь, ибо эта песнь о пережитых опытах, каких никто не имел, кроме них самих» (Е. Уайт. Великая борьба, с. 649). Через следующие две страницы в Великой борьбе сказано: «Крест Христа станет предметом изучения и славословия искупленных на протяжении всей вечности» (с. 651). Песнь Агнца (крест) имеет строфу, называемую «песнь Моисея и Агнца». Опыт 144 000 -это последнее свершение креста в человеческой жизни во время следственного суда и перед возвращением Христа.

(40) Е. Уайт. Ранние произведения, с. 14.