Чинники ризику порушень психічного здоров'я. Чинники ризику для здоров'я. Поведінкові фактори ризику

Єпископ Тихвінський Костянтин (Горянов). Ректор Санкт-Петербурзьких Духовних Академії та Семінарії, професор

Доповідь на міжнародному форумі російської інтелігенції «Культура та суспільство: взаємні зобов'язання на порозі нового тисячоліття»

Дорогі учасники форуму!

У ці світлі дні, коли триває пасхальне свято, мені хотілося б вітати вас словами: Христос воскрес!

Цей переможний заклик має безпосереднє відношення до теми нашого форуму – культура та суспільство. Чому, спитаєте ви?

Багато західних філософських шкіл та напрямів почали своє існування з розмов про смерть Церкви, продовжили вердиктом «смерть Бога», а закінчили смертним вироком культурі та суспільству. «Захід Європи», «світова скорбота», «загибель культури» – ось їхня улюблена пісня.

На противагу цим похмурим атеїстичним доктринам, які живцем ховають суспільство, культуру і цілі народи, християнство владно й торжествуюче проголошує: «Ніхто нехай не злякається смерті, звільнила нас Спасителя смерть. Воскрес Христос, і життя живе». У цих словах святого благословляє будь-яке і всіляке життя, якщо тільки воно справді є життям, а не його гріховним збоченням, не закамуфльованим смертю; у тому числі – вітається життя культурне та соціальне: у грецькому оригіналі великоднього слова Золотоуста говориться: «kai; bivoV politeuvetai» – «життя влаштовується за громадськими законами».

На жаль, у суспільній свідомості ні-ні, та й спливає старий «просвітницький міф», особливо популярний у XIX-му та в першій половині двадцятого століття, про християнство, як про темну, антигромадську та антикультурну силу. Насправді це далеко не так. Варто згадати, що слова «культ» та «культура» – одного кореня, від латинського cultus – «вирощування, турбота, шанування». І це – не випадково, тому що і християнство, і культура йдуть багато в чому подібними шляхами – шляхом зростання, зерна, Воскресіння.

Можна сміливо сказати, що християнство перевернуло світ. Коли сучасники св. (II століття) запитували, що нового приніс Христос, він, не вагаючись, відповідав – все нове «omnem novitatem». У духовному плані християнство руйнувало всі перегородки, середостіння, які розділяли людство. Варто лише вчитатися в слова апостола Павла: «…наділіться новою людиною, де немає ні Елліна, ні Юдея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, Скіфа, раба, вільного, але все й у всьому Христос». (). Звичайно, це не означало, що християнство збиралося ламати культуру кожного народу, змусити всіх говорити однією мовою, або влаштовувати загальну зрівнялівку та переділ майна, але що важливіше християнство знімало відчуття відчуження, переваги, помикання. Відтепер пан-християнин перед Богом не міг розглядати свого раба, як «двоногове знаряддя, що говорить», що було цілком звичайно і природно для якогось язичника на зразок Варрона. Під очевидним впливом християнства відбувається спочатку пом'якшення, а потім скасування рабства в середземноморському світі. Жінка перестає сприйматися як власність чоловіка та отримує певні права. Життя і свобода дітей відтепер набуває самостійних прав, незалежних від волі їхніх батьків. Загалом людина перестає розглядатися як річ, як об'єкт, предмет і починає сприйматися як особистість. Ось лише деякі результати впливу християнства.

Яким же було ставлення раннього християнства до культури? За всієї критики аморальності язичницького світу, при всьому тверезому баченні його релігійних і філософських помилок, ранні християни не збиралися знищувати його культуру, вони були культурними нігілістами. Ще в другому столітті великий апологет проголосив наступний принцип: «Все добре, що сказано чи написано людьми належить нам, християнам». Він вчив про те, що навіть язичникам було доступне деяке пізнання Слова, Логоса, нехай неясне невизначене, тому вони були прекрасні в тому, що говорили у згоді з Логосом. Пізніше, говорячи про християнське ставлення до язичницької освіченості, нагадує приклад стародавніх Євреїв, які, виходячи з Єгипту, взяли з собою золото і срібло єгиптян. Так і християни, йдучи з язичницького світу, повинні взяти з собою все справді цінне з його освіти, філософії, культури. В результаті подібного відношення у Візантії багато в чому збереглася антична традиція, антична освіченість, була створена блискуча християнська культура, плоди якої були передані Русі.

Без перебільшення можна сказати, що Русь народилася у водах Дніпра понад тисячу років тому, через дар хрещення ми отримали справжнє духовне Воскресіння, і це ясно відчували перші покоління хрещених російських православних людей. Відтепер раз і назавжди в російську свідомість, в російську культуру входить образ Нового Єрусалима, Святого Града, а Російська Земля усвідомлюється як друга Свята Земля, доля Богоматері. І в цей час починають вироблятися основні поняття та основи російського менталітету, російського духовного життя, російської культури.

З образом Святого Града нерозривно пов'язане таке особливе російське поняття та явище як соборність, що має на увазі спільне діяння на основі внутрішньої духовної єдності. Воно було неможливо у типово язичницькій ситуації роздробленості та війни всіх проти всіх. Завдяки православ'ю до російської свідомості увійшло таке поняття як «правда». Воно значно відрізняється від європейського поняття «право, справедливість» – jus, justitia, тому що разом із справедливістю має на увазі і «праведність», святість, не лише правду людську, а й правду Божу. Це поняття «правда» орієнтоване не так на письмовий, як на неписаний закон, на внутрішню праведність, і не так на загальні законодавчі положення, як на особисту довіру.

Саме завдяки цій свідомості ще в минулому столітті «під слово честі» укладалися угоди на десятки і сотні тисяч рублів. Це поняття «правда» органічно інкорпорувало милосердя: Російська людина була переконана, що «милість звеличується над судом».

Православ'я внесло у російське життя аскетичне начало. Християнська аскеза є вправа у добрі, у добрих справах, думках, почуттях та відсікання злих помислів та побажань. Це – вироблення міркування і вибірковості, відбору, без чого гине сучасна культура, що задихається у всеїдності. І більше того, це встановлення на активне, подвижницьке, діяльне життя: без цієї установки в нашій національній свідомості ми не створили б великої держави та великої культури, не дійшли б до Аляски і не збудували б Ісаакіївського собору.

У російській людині вироблялося тверезне, мужнє ставлення до життя і спокійне, гідне ставлення до смерті.

З прийняттям християнства, у російській людині вироблялася любов до краси, точніше – до перетвореної, очищеної краси. Часто ця краса проста і досягається небагатьма засобами: подивимося на Покрова на Нерлі (1164): здавалося б – нічого особливого. Але вона настільки гармонійна, настільки дивовижно вписана в пейзаж, що є образом неземної краси, образом гірського граду.

Я навмисно не говорю тут про речі очевидні, про те, що без Православ'я не було б давньоруської архітектури, живопису, нарешті, давньоруської літератури. Сама писемність - кирилиця була принесена на Русь православними місіонерами. Для нас сьогодні важливіше виділити характерні риси давньоруської культури, які далі міцно увійшли до російської культури.

Небіжчик Д. С. Лихачов говорив про «антропоцентризм» давньоруської культури. Я висловився б трохи інакше: це тео-антропоцентрична культура, Боголюдська, укорінена в боголюдстві Христа. Далі, це культура, побудована на почутті подяки і те, що Лихачов називав «здивування світом». Ось характерне місце з повчання: "Хто ж не віддасть хвалу і не прославляє силу Божу і великі чудеса і блага, влаштовані на цьому світі: як небо влаштоване, або як сонце, або як зірки, і пітьма і світло".

Далі ця культура була практичною та дидактичною, навчальною. Найменше вона була зайнята аналізом самої себе, або думкою про думку. Її завданням було наставити, навчити, врятувати: «Навчися віруюча людина чинити благочестиво, думки чистоту дотримуватися, спонукаючи себе до добрим справамЗаради Господа». Само собою зрозуміло, вона була морально орієнтована, наші предки просто не зрозуміли б декадентського чи постмодерністського імморалізму, чи аморалізму – «з іншого боку добра і зла». Ця культура була покаяною, сповідальною. Зрештою, вся вона була народною, тому що її плоди були корисні і потрібні всім, затребувані всіма верствами суспільства, її неможливо розділити за класовою ознакою. І всі ці риси були наслідком сприятливого впливу Православ'я.

У цих високих зборах не можна не промовчати про політичну культуру, зокрема – про взаємини Церкви та держави. Незважаючи на те, що часом їхні стосунки були досить складними і навіть трагічними, вони будувалися на принципах, викладених свого часу в 6 новелі імператора Юстиніана: «Існує два великі дари, які Бог у своїй любові до людини дарував йому згори – священство і царство . Перше служить божественному, друге керує людськими справами, проте обидва походять із одного джерела та прикрашають життя людства. Тому, якщо священство вільне від пороку і має доступ до Бога, і якщо царі справедливо і рівноважно керують державою, довіреною їх турботі, то з цього походить чудова симфонія (або добряче співзвуччя) і благополуччя дарується людському роду». Якщо Церква прагнула словом і ділом підтримувати державу в її тяжкі часи (у боротьбі з татаро-монгольським ярмом, а також – у Смутні часи), то й держава намагалася забезпечувати Церкві режим найбільшого сприяння в її виховних та проповідницьких працях. На противагу атеїстичній концепції відокремлення Церкви від держави, мета якої – вигнати Церкву на задвірки суспільства, концепція симфонії має на увазі живе взаємопроникнення Церкви та держави, взаємну співучасть у житті суспільства, природно в межах компетенції та повноважень кожної сторони. Завдяки цій симфонії, співзвуччю ми маємо багату російську церковну архітектуру, іконопис, літературу. Але важливіше, ця симфонія давала можливість забезпечувати соціальний світ. Так тільки притаманними Русі були такі ситуації, коли на прохання царя цілі стани відмовлялися від претензій один до одного та до урядовців.

Петровська реформа, за всієї необхідності змін, стала важким ударом і потрясінням Росії та російської культури зокрема. Фактом залишається те, що російський народний стиль архітектури надовго завмирає в петровських казармах, російський живопис надовго втрачає свою самобутність, російська музика на якийсь час стає дотепною італійською. Набагато важче було те, що тепер російська культура і традиція діляться на дворянську та народну, вищий клас відривається від свого коріння і навіть від своєї мови. Саме з петровських часів до російського суспільства входить ця страшна роздвоєність: «дворянське-народне», «російсько-іноземне», і як результат: «православне-неправославне, релігійно-атеїстичне». Церква в певною міроювтрачає свою самостійність і стає однією з державних установ. У самих реформах, особливо манері їх проведення, був виклик Росії. Не відразу, але вона відповіла на нього: у духовній сфері – у культурній – Пушкіним. Незважаючи на всі потрясіння, російська культура у своїх кращих представниківі найкращих творах зберегла своє ядро.

По-перше, Санкт-Петербург, незважаючи на всі зусилля Петра, так і не став «новим Амстердамом», це все ж таки російське місто, що несе в собі риси того ж самого містобудівного вигляду, що і Київ і Москва, а саме – Нового Єрусалима . Це багато в чому, зокрема – в основних міських домінантах, центральних храмах Петербурга – Ісаакіївському Соборі, Петропавлівському соборі, Адміралтейської церкви, що утворюють центр міста, між якими протікає Нева – живий символ, що нагадує річку життя з Одкровення Іоанна Богослова.

Далі, російська література протягом тривалого часу зберігала свій релігійний характер, свою релігійну теплоту, а також «здивування світом».

Творець! Покритому мені тьмою
Прости премудрості промені
І що завгодно перед Тобою
Завжди творити навчи
І на Твою дивлячись тварюка
Хвалити Тебе, Безсмертний царю.

Або звернемося до грандіозної поеми Державіна «Бог», написаної ним після пасхальної заутрені:

Твоє створення я, Творець,
Твоєї премудрості я тварюка,
Джерело життя, благ Подавець,
Душа душі моєї, і Цар,
Твоєї правді потрібно було,
Щоб безодню смертну проходило
Моє безсмертне буття,
Щоб дух мій у смертність одягнувся,
І щоб через смерть я повернувся
Батьку! у безсмертя Твоє.

Можна багато сперечатися про релігійність Пушкіна, але ясно одне, починаючи з його періоду життя в Михайлівському, він повертається до народного життя і до Православ'я. Можна навести безліч ілюстрацій, одна з них – драма Бориса Годунова. У ній ми бачимо трагедію неблагословленої, небогоугодної влади, муки нечистої совісті, яка не знаходить виходу в покаянні. Парадоксально, але факт: влада у трагедії визначається ставленням до релігійного, зокрема – до чернецтва. Як не дивно, ідеальним царем виявляється Феодор Іванович, який «на престолі зітхав про мирне життя молчальника»:

Бог полюбив смирення Царя,
І Русь за нього у славі безтурботної
Втішилася ...

Навпаки, гуманістичний активізм Бориса Годунова лише призводить до катастрофи і його, його сім'ю, і всю Росію.

Підсумок своєї творчого життяПушкін підводить у «Пам'ятнику», де каже:

Велінням Божим, о Музо, будь слухняна,
Образи не боячись, не вимагаючи вінця.

І невипадково Гоголь каже, що у Пушкіні «російська природа, російська душа відбилися у такій чистоті, у такій очищеній красі, як і відбивається ландшафт на опуклій поверхні оптичного скла». Цю очищену красу дало Пушкіну Православ'я.

На Заході багато хто любить Достоєвського, але за зображення пристрастей, колізій, а не за те, чим він був справді великий, а саме своїм покаяним даром. Згадаймо слова Соні Мармеладової Раскольникову: «Устань, іди, поцілуй землю, яку ти осквернив і скажи: «Я вбив». Великий покаяний дар Достоєвського та його загострене почуття воскресіння, Великодня одухотворюють його твори. Достоєвський проповідував ту пасхальну радість, без якої «людині неможливо існувати, а Богові бути, бо Бог дає радість». Він передбачав майбутню революцію у своєму романі «Біси», проте вірив і сподівався, що «Росія, наш великий, милий хворий, зцілиться і сяде біля ніг Ісусових, і вийдуть з нього всі біси і бесінята». Хочеться сподіватися, що ми присутні на початку цього процесу.

Нарешті, Лев Миколайович Толстой, який відійшов від Церкви у свої пізні роки, на початку своєї творчості харчувався її соками. І дуже давньоруською звучать його слова: «Для нас, з цим Христом мірою добра і зла, немає величі там, де немає простоти, добра і правди».

Далі велика російська наука багато в чому втримала той релігійний заряд, який вклав у неї Ломоносов. Можна перераховувати безліч імен учених, які прославили нашу вітчизну, які були вірними людьми. Ось хоча б деякі: В. О. Ключевський, Д. М. Менделєєв, І. П. Павлов. Та синтетичність, здатність до широких узагальненням, що й у російської науки, багато в чому пов'язані з впливом Православ'я – релігії, орієнтованої соборність, збирання, синтез.

Однак, незважаючи на сприятливий вплив Православ'я, ми не змогли уникнути трагедії атеїзму XIX і XX століття і, як наслідок, трагедії російської революції. Вони пов'язані зі зміною морального ідеалу, а точніше – з його затьмаренням, коли, за словами Ф. М. Достоєвського, «знітилося серце людське, коли цитуються фрази, що кров освіжає, коли все життя проповідується в комфорті». До початку XX століття в еліті Росії, її, так званої інтелігенції, православний моральний ідеал духовної мужності, що включає в себе терпіння і смиренність, ідеал духовного діяння і поступового, терплячого совістого будівництва життя, тверезості та невибагливості, скромності, нестерпності, змінився нетерплячою жагою успіху (будь-якою ціною), комфорту (у деяких – для всіх, а частіше – для обраних), соціальною злістю, жагою помсти, фантастичними мріями про загальне благоденство, (навіть якщо воно побудоване на крові), коротше кажучи – ідеалом, нав'язаним нам із Заходу. Страшною ціною заплатили ми за цю зміну цінностей - трьома революціями, двома програними війнами, громадянською війною, двома штучними голодами (кожен - по 6 мільйонів осіб), колективізацією, постійним терором - загалом Росія віддала за соціалістичний експеримент 65 мільйонів людей, не рахуючи військових жертв 27 мільйонів. У роки революції, громадянської війни та комуністичного терору Церква робила все, що могла для навернення суспільства і народу до покаяння, до протверезіння від того кривавого дурману, який повис над Руссю. Церква закликала заблуканий світ до Христа, до совісті та життя не лише словом, а й ділом – життям тисяч і тисяч мучеників та сповідників, які постраждали за Православну віру. За останніми підрахунками у церковних справах проходило і постраждало щонайменше мільйон людей, у 1937-1938 роках було розстріляно щонайменше 150 000 священнослужителів і активних парафіян, тих, хто віддав перевагу смерті зреченню. У роки Великої Вітчизняної війни, коли на якийсь час обвалився фасад соціалістичного інтернаціоналізму і оголилися справжні основи буття російського народу та російської державності, Російська Православна Церква внесла неоціненний внесок у перемогу над окультним язичницьким нацизмом. Незважаючи на гоніння та закриття храмів за часів Хрущова, утиски за часів Брежнєва, Церква вижила і стояла до часу «перебудови». Бо у підрадянському бутті, «під брилами» зберігалися світлі струмки, світлі засади православної культури, православної моральності, православної віри. Без них ми б не здолали фашистську Німеччинуз усією Європою, не дійшли б до Берліна. Свідчення тому – імена та дії багатьох, зокрема – Анни Ахматової, Михайла Нестерова, Павла Коріна, Олександра Солженіцина, архієпископа Луки (В. Ф. Войно-Ясенецького), Володимира Солоухіна, Валентина Распутіна та багатьох інших.

Однак нам не можна заспокоюватися на славному історичному минулому та спочивати на лаврах. Ставлення суспільства до Церкви, безумовно, змінилося за десять-дванадцять років. З вороже-зневажливого чи злякано-здивованого воно стало або нейтральним, або доброзичливо-нейтральним, а в ряді випадків і позитивним. Звичайно, це явище – втішне, суспільство видало значний кредит довіри Церкві, проте слід зазначити, що рішучого духовного перевороту в нашому суспільстві поки не відбулося. Багато в чому ставлення до Церкви є прагматичним і споживчим: а на периферії суспільства священика сприймають як виправника, носія «релігійного фактора», соціального працівника, що задовольняє певні «релігійні потреби», але багато хто його вже не слухає, як вчителя, як пророка. Претензію на вчительство, на пророцтво, на «владарювання думами» зараз висувають будь-хто – засоби масової інформації, політики, артисти, (як співає ієромонах Роман – «Приосанилось плем'я вертляве»), письменники (зараз вже в останню чергу). Певні сили у суспільстві прагнуть відмовити священикові у праві вчительство. Від батюшки вимагають освятити офіс, машину (як говориться в чині – колісницю), – хрестити дитинку, щоб не хворіла, у кращому разі – овінчати post factum, але часто її вже не слухають, коли йдеться про життя і смерть, про правду Божу як на особистому, так і суспільному рівні. І це прикро, насамперед, для суспільства. Якби протиборчі сторони у жовтні 1993 року прислухалися б до думки Церкви та до її заборони розпочинати кровопролиття, було б врятовано багато сотень життів. Про розстріл "Білого дому" ще правду скажуть і рахунок пред'являть.

Так, безумовно, наше суспільство за статистичними даними є досить релігійним: навіть у нашому місті близько 57% жителів вважають себе православними. По всій країні цей відсоток ще вищий: 61%. Вся біда в тому, що ця релігійність часто морально і догматично не орієнтована, люди, які називають себе православними, часто дотримуються грубих забобонів окультного характеру. Якщо ми візьмемо таке ключове для визначення православності моральне питання, як ставлення до абортів, то з опитуваних лише 34% вважають аборт гріхом і вбивством, з ними не згодні 36%, решта 30% не визначилися з ставленням до цієї проблеми. Тим часом, від абортів щодня гине 10 тисяч дітей, це – фронтові втрати часів Другої світової війни. З кожних чотирьох вагітностей перериваються три. В результаті смертність зараз перевищує народжуваність, і нам у перспективі на двадцять п'ять років загрожує зниження населення Російської Федерації до ста мільйонів осіб та нижче. А це вже проблема національної безпеки, якщо врахувати фактор сусідства Росії з такими густонаселеними країнами, як Китай, Японія, середньоазіатськими республіками. Вже зараз Сибір та Далекий Східнишком заселяються китайцями, що буде завтра? Чи не справдиться пророцтво Володимира Соловйова?

О Русь, забудь минулу славу!
Орел двоголовий розбитий,
І жовтим дітям на забаву
Дані клаптики твоїх прапорів!

Ось лише один приклад того, як брак моральної орієнтації, встановлення на штучно завищені життєві стандарти Заходу (підленький вислів «плодити злидні») загрожує самому існуванню Росії. У той же час ми бачимо як Європа на рубежі XX-XXI століть в особі своїх політичних організацій, подібних до Європейського Союзу, Раді Європи залишається найбільш проамериканським регіоном у світі. Це підтвердила активна підтримка західними європейцями навіть найбільш агресивно-авантюристичних дій США, подібних до американо-натовського нападу на Югославію.

Дефіцит моральності, нестача моральних принципів гостро відчувається переважають у всіх сферах суспільства. Почасти це пов'язано з безпринципністю деяких представників влади та корупцією, частково – з настирливою проповіддю цинізму та аморалізму, що нав'язується засобами масової інформацією, яка пояснюється як корисливими комерційними інтересами, так і неоголошеною інформаційною війною, що ведеться проти Росії певними силами Заходу, зацікавленими в , його пограбування та зниження його чисельності. І як наслідок подібного дефіциту моральності, економічні та соціальні реформи буксують, у повному обсязі виконуються слова Тургенєва: «Усі наші підприємства лопаються лише від нестачі чесних людей». Тепер очевидна помилка «младореформаторів», вони розраховували на голий монетаризм, «шокову терапію», ринок, без належного соціального, морального та релігійного забезпечення, без тривалого виховання народу, без прищеплення імунітету до хвороб ринкового суспільства. В результаті замість ринку ми отримали дикий східний базар, контрольований мафією чеченського типу, де без належного санітарного контролю торгують здебільшого зіпсованим та гнилим товаром.

І закономірно постає питання майбутньому Росії. Можливі два сценарії. Перший і песимістичний. Якщо все йтиме, як йшлося раніше, тобто держава, як і раніше, усуватиметься від усіх суспільних проблем, економіка стагнуватиме і йтиме шляхом споживання та розподілу, а не виробництва, капітали викачуватимуться з країни, а суспільством керуватимуть кримінальні кола і в Пошані буде бандитська мораль, то розпад Росії з непередбачуваними наслідками для всього світу неминучий. Другий варіант: держава та суспільство мобілізується, починає цілеспрямовано працювати і вибудовуватися вертикаль влади, перестають існувати у борг і годувати своїми ресурсами Захід, перестає бути морально та релігійно індиферентним, і бере на озброєння християнські православні цінності. Лише поворот до національно-консервативної політики в Росії, не агресивної, але водночас твердої у захисті своїх національних інтересів, може через якийсь час змінити навіть орієнтацію європейських еліт. Тоді Росія не тільки виживе, а й досягне значного процвітання, а можливо й інтегрує мирним шляхом низку колишніх союзних республік (передусім – Казахстан та Україну). Відтворення на місці СРСР сильної держави, що не прагне до панування в Європі, але бажає рівноправного партнерства з найбільшими європейськими державами здатне змінити всю сучасну геостратегічну ситуацію на Європейському континенті.

Тепер постає питання: які цінності нам слід взяти у двадцять перше століття і що слід виховувати насамперед у нашому народі? Насамперед – це цінності православного патріотизму, любов до Батьківщини, до земної Вітчизни, яку розуміють як образ небесного. Звичайно, Росію треба любити тверезо, не заплющуючи очі на наші біди, пороки, катастрофи, але необхідно владно зупиняти і припиняти наругу над нашою Батьківщиною, її минулим і сьогоденням. Справжня русофобська кампанія, розв'язана в частині ЗМІ, не випадкова, за нею стоять процеси глобалізації та прагнення певних сил на Заході позбавити Росію національної самосвідомості, щоб легше було її грабувати та маніпулювати їй. Глобальний нееквівалентний обмін передбачає не тільки економічне пограбування світової периферії, а й духовну владу над нею – ту саму владу, якій дано наділяти авторитетом і престижем або дискредитувати. Досвід уже показав, що глобальний світ – це не так взаємозалежний світ, як запевняли нас нові ліберали, як залежний – керований з єдиного центру.

Далі, що слід виховувати в суспільстві – безкорисливість, неуважність і принцип розумної достатності. Корупція, погоня за наживою, байдужість нікчемної меншини ставлять нашу країну на межу економічної та політичної катастрофи: абсолютно ненормальною є ситуація, коли в рік із Росії вивозиться по кілька її річних бюджетів на ситий Захід, а офіцери Російської армії пускають собі кулю в лоба від злиднів. і безвиході, коли діти на уроках непритомніють від голоду, а пенсіонери стоять біля метро з простягнутою рукою. Звичайно, одними переконаннями Церкви та частини інтелігенції справи не виправиш, потрібні відповідні законодавчі заходи. Проте проповідь неуважності з боку Церкви може і повинна дати свої плоди, за умови, якщо вона не залишиться тільки в стінах храмів, а вийде до школи, у засоби масової інформації.

Наступне, що слід вирощувати – сімейні цінності – повагу до батьків, любов до дітей, а також – почуття цнотливості, неприйняття статевої розбещеності, насаджуваної ЗМІ, рекламою, друкованими виданнями, а тепер, на жаль, проникаючої і до шкіл через т.зв. програму статевого виховання. Ця пропаганда пов'язана з наступним становищем політичної психології: якщо держава, чи громадські структури зацікавлені у збільшенні населення, то насаджується культ романтичного кохання та щасливої родини. Якщо ж зацікавлені у зменшенні населення, то пропагується «вільне кохання», секс і, насамперед, – різні сексуальні збочення. Якщо ми хочемо зупинити падіння чисельності населення, цій пропаганді необхідно покласти край, і, мабуть, буде потрібно запровадження певної моральної цензури у ЗМІ та у пресі. Бо свобода слова не є свободою для скотства, це не є вседозволеністю, оскільки тоді вона обертається найжорстокішою диктатурою безсовісної меншості над суспільною свідомістю. До речі, за подібний контроль висловлюються 70% жителів нашого міста, які просто втомилися від потоків морального бруду, що хльосить у наших ЗМІ.

І насамперед необхідно вирощувати почуття любові до Бога і до людини як до образу Божого, живої особистості, а не абстрактного об'єкта якихось віртуальних «прав людини». Це почуття братства людей у Богові має вести до соціального миру та суспільної згоди. Інстинкт конкуренції необхідно замістити почуттям корпоративності, співробітництва, взаємодії. Від конкурентної моделі суспільства, від війни всіх проти всіх необхідно йти до синергетичної моделі. Росія, як країна, поставлена в екстремальні кліматичні та геополітичні умови, просто загине, якщо існуватиме за конкурентними законами, придатними хіба що для західних країн.

У цьому виховному процесі, безумовно, необхідно задіяти найкращі досягнення класичної культури, передусім російської, вітчизняної. В міру сил слід стримувати експансію т.зв. масової культури, яка часто проявляє себе як псевдокультура та антикультура. Слід взяти на озброєння справді академічну науку, пам'ятаючи слова: «Мало знання віддаляє від Бога, велике знання наближає». Союз Церкви і науки в даний час вельми актуальний у силу широкого поширенняпсевдонаук окультного та неоязичницького змісту – астрології, «екстрасенсорики», «нетрадиційної медицини» тощо, які однаково ворожі як до справжньої віри, так і до справжнього знання.

Церква готова співпрацювати з державою та суспільством у цьому виховному процесі, все питання у тому, чи готова до цього держава та суспільство. Нині цій співпраці заважають як старі упередження комуністичних часів, так і нав'язування найгірших західних законодавчих моделей, які передбачають відчуження держави від Церкви, а суспільства від віри. Подібна модель для Росії згубна, оскільки заважає суспільній консолідації, державному будівництву, провокує зростання деструктивних, антикультурних, антигромадських та антирелігійних сил. Церкві подібне відділення не страшне, у процесі історії вона пережила і гоніння неронів, і геноцид леніних-сталіних, це страшно для держави та суспільства. Церква готова їм допомогти – чи готові вони цю допомогу прийняти? Покаже час. Що ми не можемо дати зараз – це негайний прибуток, «конвертик із доларами», це здатні дати сектанти та західні місіонери. Але слід пам'ятати, що вони витягнуті з Росії, з усіх нас удесятеро більше, ніж дали. Висловлюю надію, що здоровий глузд переможе, і взаємодія Церкви і держави, Церкви і суспільства в нашій країні буде хоча б прагнути здійснюватися за принципами «прекрасної симфонії», яка у свою чергу приведе до суспільної згоди та процвітання Росії.

І.Г. Шарков, М.С. Леонова

Православна

Культура

з дисциплін «Історія релігії», «Історія світових цивілізацій», «Культурологія» для студентів спеціальностей 080111 «Маркетинг», 032401 «Реклама» та інших очного та заочного відділень

Видається з благословення Високопреосвященнішого Пантелеимона, Архієпископа Ростовського та Новочеркаського

Схвалено Богословською комісією Ростовської-на-Дону Єпархії

ГОУ ВПО «ЮРГУЕС»

УДК 261.6(075.8)

Рецензенти:

д.ф.н., доцент, зав. кафедрою «Філософія та історія»

Донського державного аграрного університету

А.Ф. Поломошнів

д.с.н., професор, зав. кафедрою «Гуманітарні та соціальні науки» Шахтинського інституту Південно-Російського державного

технічного університету

О.В. Бондаренко

д.с.н., професор, зав. кафедрою «Соціальні технології»

Південно-Російського державного університету економіки та сервісу

О.Л. Шилкіна

кандидат богослов'я, благочинний парафій Шахтинського округу

Ростовській-на-Дону єпархії Російської Православної Церкви протоієрей

Георгій Сморкалов

Шарков, І.Г.

Ш280 Православна культура: навч. посібник/І.Г. Шарков, М.С. Леонова. - Шахти: ГОУ ВПО "ЮРГУЕС", 2009. - 252 с.

ISBN 978-5-93834-497-6

Даний навчальний посібник розроблено для студентів спеціальностей 080111.65 "Маркетинг" та 032401.65 "Реклама" та інших, призначений для вивчення основних питань з курсів "Історія релігії", "Культурологія", "Історія світових цивілізацій". У ньому розкривається зміст православної християнської культури, дається лекційний матеріал, термінологічний словник, список основної та додаткової літератури, наводяться теми рефератів, а також додатки.

Знання основ християнської культури сприяє підвищенню рівня загальногуманітарної підготовки студентів, розширює їхній кругозір та збагачує тезаурус. Матеріали посібника спрямовані на формування у студентів цілісного світогляду, а також усвідомлення релігійних цінностей у спектрі суспільних відносиндо релігії як складової духовної культури.

УДК 261.6(075.8)

На обкладинці – Спасо-Преображенський собор Спасо-Преображенського монастиря о. Валаам.

ISBN 978-5-93834-497-6© Шарков І.Г., Леонова М.С., 2009

Університет економіки та сервісу», 2009

Вступ................................................. .................................................. 4

1. Витоки православної культури Росії............................................ .

Контрольні питання................................................ ............................ 10

2. Біблія в російській писемній культурі........................................... .. 10

Контрольні питання................................................ ............................ 34

3. Православний храм.............................................. .............................. 35

Контрольні питання................................................ ............................ 47

4. Релігійне образотворче мистецтво. Ікона............................... 48

Контрольні питання................................................ ............................ 70

5. Історія християнської символіки. Хрест.......................................... 70

Контрольні питання................................................ ............................ 93

6. Символіка богослужбових облачень.............................................. .

Контрольні питання................................................ ............................ 104

7. Дзвони та дзвін........................................................... 105

Контрольні питання................................................ ............................ 119

8. Російське церковно-співоче мистецтво ........................................... .... 119

Контрольні питання................................................ ............................ 125

9. Монастирська культура Русі............................................. ................ 126

Контрольні питання................................................ ............................ 141

10. Церковний рік: свята та пости Православної Церкви........... 142

Контрольні питання................................................ ............................ 173

11. Православні традиції.............................................. ..................... 173

Контрольні питання................................................ ............................ 190

12. Церковне мистецтво малих форм............................................ ....... 191

Контрольні питання................................................ ............................ 209

13. Великодні яйця.............................................. ................................. 209

Контрольні питання................................................ ............................ 220

14. Благодійність як соціокультурний феномен 221

Контрольні питання................................................ ............................ 226

Теми доповідей та рефератів.............................................. ..................... 227

Термінологічний словник (глосарій) ............................................. .

Бібліографічний список................................................ ..................... 243

Додаток 1. Хронологічний перелік візантійських імператорів. 247

Додаток 2. Предстоятели Російської Церкви...................................... 250

ВСТУП

Духовна культура, формуючись протягом століть і тисячоліть, орієнтувалася на виконання принаймні двох соціальних функцій- Виявлення об'єктивних законів буття та збереження цілісності суспільства. У сучасній суспільній свідомості відбувається процес переосмислення ролі релігії та Церкви, спостерігається явний відхід від стереотипів вульгарного атеїзму. Сьогодні суспільство наново розуміє споконвічне значення самого слова «культура» – обробіток, вирощування, шанування – і визнає, що слова «культ» та «культура» – однокорінні.

Однією з найдавніших форм культури є релігія. В історії світової культури особливе значеннямало виникнення трьох світових релігій: буддизму, християнства та ісламу. Ці релігії внесли істотні зміни у культуру, вступивши у складне взаємодію Космосу з різними її елементами і сторонами. Центральним, стрижневим моментом будь-якої релігії є віра. Задовольняючи одну з основних потреб людської природи – мати ідеал та об'єкт для поклоніння, віра була, є і залишається одним із основних засобів соціокультурної інтеграції. Як найважливіший зв'язуючий елемент будь-якого суспільства, релігійне світосприйняття і віра в найвищі цінностівзагалі зримо виявляють себе у таких основних галузях духовного життя людини, як наука, мистецтво та моральність. Історія кожної країни, залишаючись частиною цілого, має свої специфічні особливостісвою індивідуальність, свою неповторність. За словами академіка Д.С. Лихачова, «культура – те, що значною мірою виправдовує перед Богом існування народу і нації... Культура – це святині народу, святині нації». Сучасній людині, що живе в Росії та цікавиться її культурою, необхідне об'ємне та об'єктивне уявлення про історію та культурні традиції нашої Вітчизни. Для нашої країни культуротворчою стало православне християнство, яке виростило і творить прекрасне і могутнє дерево російської культури. І сьогодні у Росії більшість віруючих є прихильниками православ'я. Духовна культура Росії є систему цінностей, створених благодатним творчістю людей лоні і благословенням Російської Православної Церкви. Багато феноменів світської культури нашої батьківщини (література, живопис, архітектура) не можуть бути адекватно зрозумілі без аналізу їхнього найтіснішого зв'язку з явищами духовної культури, традиціями Православ'я.

Наша земля з давніх-давен була благодатним ґрунтом, де іноземні культурні цінності, як рівні, дозрівали на цьому дереві нашої споконвічної культури, моральності, буття. Віротерпимість – повага до людини інших переконань, іншої позиції, іншого способу мислення – це така ж риса нашого народу, як доброта і відкритість. Зараз у всьому світі спостерігається велике тяжіння до духовних цінностей. І коли ми говоримо сьогодні про творення цивілізованого громадянського суспільства, то, безумовно, маємо на увазі і духовне оновлення, коли з-під нашарування всього чужого, протиприродного людській природі оживає споконвічне для неї: біль, співчуття, терпимість.

Більш ніж тисячоліття православної культурної традиції – найбагатша спадщина, яку ми покликані зберігати, вивчати та примножувати, передаючи майбутнім поколінням.

Кожен патріот повинен любити і шанувати своїх предків, знати та пишатися своєю історією. Але водночас ми маємо поважати інші народи, їхню історію, їхні культурні цінності. Християнство завжди закликало і закликає до взаєморозуміння, спілкування, а отже, і до взаємозбагачення.

Релігія, особливо християнство, завжди була символом духовного пошуку, служіння добру та утвердження моралі. В той же час релігія втішає, заспокоює тих, кому самотньо і погано в цьому світі, дає приклади життя подвижників Церкви, які піднялися над житейською метушнею і присвятили себе служінню вищому ідеалу, Богу, безкорисливої допомоги людям. Отже, релігія нерозривно пов'язані з мораллю.

Вплив релігії як однієї з форм духовної культури на суспільство здійснюється прямо і опосередковано. З одного боку, релігійні орієнтації та норми безпосередньо регулюють сфери виробництва та споживання, з іншого – опосередковано впливають на них через інші напрями культури (морально-етичну свідомість, художньо-естетичні орієнтації та наукові погляди).

Витоки православної культури Росії

Релігія є невід'ємною частиною сучасного світу, оскільки виконує три блоки соціальних функцій. По-перше, релігійні інститути здійснюють духовне опікування віруючих, що проявляється у вихованні релігійності та громадянськості, у насиченні людини добром та подоланні зла, гріхів. По-друге, релігійні організації займаються релігійною та спеціальною світською освітою, милосердям та благодійністю. По-третє, представники церков беруть активну участь у громадській діяльності, сприяють нормалізації політичних, економічних та культурних процесів, міжнаціональних та міждержавних відносин, вирішенню глобальних проблемцивілізації.

В історії суспільної думкипроблема сполученості релігії та культури розумілася по-різному, але значення релігії завжди оцінювалося дуже високо. Релігія, безумовно, одна із визначальних чинників зміни форм людського гуртожитку, зміни цивілізацій.

Відколи Русь прийняла християнство у його східної, православної формі, Церква грала найважливішу роль історії Росії. Православ'ям було пронизана вся російська культура. Саме православне християнство створило ту велику і багату вітчизняну культуру, якою ми маємо право пишатися, яку ми покликані дбайливо зберігати, гідно примножувати та вивчати. Монастирі показували приклад як благочестя, і дбайливого, зразкового господарювання, були джерелами, центрами освіти та освіти. Митрополит, а пізніше - Патріарх всієї Русі, був другою людиною в країні після Государя і за відсутності монарха або за його малоліття часом надавав вирішальний вплив на справи управління. Російські полки ходили у бій і перемагали під православними прапорами із зображенням Христа Спасителя. З молитвою прокидалися від сну, працювали, сідали за стіл і навіть помирали з ім'ям Бога на устах. Своєю писемністю та книжковістю, як і повноцінною державністю, Русь завдячує саме християнізації, Церкві. Російське ж язичництво, на відміну еллінського чи римського, було дуже бідно і примітивно. Немає і може бути історії Росії без історії Російської Православної Церкви.

Початок поширення християнства на Русі церковна традиція пов'язує з ім'ям святого апостола Андрія Первозванного – одного з дванадцяти учнів Христа, згідно з церковним переказом, який зробив «ходіння на Русь» ще в першому столітті. Античні автори повідомляють про місіонерську діяльність апостола «у Скіфії», а російські літописи розповідають у тому, що св. Андрій Первозванний дійшов до київських гір. Тут він поставив хрест і пророкував своїм учням, що «на цих горах засяє благодать Божа і великий град буде» з безліччю храмів. Далі оповідь розповідає про відвідування Андрієм Первозванним місця, де пізніше виник Новгород. Більшість сучасних істориків вважають це оповідь пізнішою легендою.

Достовірні відомостіпро поширення християнства на Русі відносяться до ІХ століття. В «Окружному посланні» патріарха Константинопольського святого Фотія 867 року йдеться про хрещення «русів», які незадовго до цього здійснили похід на Візантію. У російських літописах міститься розповідь про похід на Царгород в 866 князів Аскольда і Діра. Тоді святитель Фотій, побачивши полчища варварів-язичників біля стін Царгорода (Константинополя), почав старанно молитися і здійснив хресну ходу з ризою Богородиці навколо міста. Коли ж св. Фотій занурив святу ризу у води Босфору, у протоці почався сильний шторм і розкидав кораблі ворога. Залякані стихією та Божим гнівом князі Аскольд та Дір прийняли християнство. У зв'язку з цим ряд істориків припускає, що перше хрещення на Русі було скоєно за цих князів. Інші, пізніші літописи також підтверджують цей факт.

Схожа історія відбулася і за царювання імператора Льва Філософа (886–912 рр.): явлення Божої Матері у Влахернському храмі Константинополя (Покров). Тоді залякані та зрозумілі русичі також повернулися до Києва християнами.

Приблизно в 944 році в літописах згадується про укладення договору між Візантією та Київською Руссю, в якій зокрема згадується про церкву Іллі, названу головною, звідси випливає, що вже в 944 році на Русі було кілька церков. Причому, за звичаєм на той час, договір скріплювався релігійними клятвами. Греки, природно, давали християнську обітницю виконання договору, і серед російських клятв язичницькими перунами, хорсами та іншими були і християнські обітниці. Тобто серед російських вельмож уже були християни. Відомо, що християнкою стала княгиня Ольга – дружина князя Ігоря. Таким чином, ще до хрещення Русі за Володимира Святославича християнство на Російській землі мало більш ніж вікову історію.

З ім'ям св. княгині Ольги більшість людей уособлює такі історичні факти, як зміцнення князівської влади, підпорядкування непокірних племен (древлян), початок збору данини з мешканців Новгорода, Пскова і т.д. Також княгиня Ольга намагалася підвищити престиж Русі за рахунок вмілої та мудрої дипломатії. І у зв'язку з цим особливого значення набуло хрещення Ольги. За свідченням літописця, вона «змалку шукала мудрістю, що є найкраще у цьому світі, і знайшла багатоцінні перли – Христа». Але річ не тільки в тому, що княгиня, розташована до християнства, набула істинної віри, незважаючи на своє язичницьке оточення. Її хрещення стало не тільки приватною справою благочестивої жінки похилого віку, але набуло важливого політичного значення і сприяло зміцненню міжнародного становища Русі.

Історики досі сперечаються, коли і де саме сталася ця подія – у Києві чи Константинополі.

Згідно з літописом, у середині 50-х років X століття вона вирушила до Константинополя і там «полюбила світло і залишила пітьму», ухваливши «грецький закон». Візантійський імператор Костянтин VII Порфірогенет (Багрянородний), який вразився красою та розумом Ольги (насправді їй тоді було близько шістдесяти років), нібито запропонував княгині стати його дружиною. Але російська княгиня, виявивши мудрість і хитрість, обдурила його: на її прохання імператор став хрещеним батьком Ольги, що за християнськими канонами виключало можливість шлюбу між ними. Скоріше, це гарна легенда, запропонована давньоруськими літописами: адже й Ольга була вже не молода, і візантійський василевс був одружений.

Очевидно, Ольга була знайома з християнством ще в Києві, в її дружині були християни, і в Константинополь її супроводжував київський священик Григорій. Але хрещення княгині Ольги саме у Візантії набувало яскраво вираженого політичного забарвлення: отримавши титул «дочки» (дочки) візантійського імператора, що виділяло її серед інших государів, прийнявши хрещення з його рук, Ольга тим самим надзвичайно підвищувала престиж світської влади Києва. На візантійському імператорі все ще лежав багряний відблиск слави великого Риму, і частина цього відблиску освітлювала тепер і київський престол.

Однак хрещення Ольги не спричинило масового поширення християнства на Русі. Але хрещення часів княгині Ольги, яку Церква за благочестя і проповідницьку старанність назвала святою і рівноапостольною, стало зорею, яка передбачала схід сонця – хрещення Русі за князя Володимира.

Прийшовши до влади, Володимир спочатку намагався зміцнити язичництво. За його наказом на пагорбі біля княжого палацу в Києві були поставлені ідоли Перуна – покровителя князя та дружини, а також ідоли Дажбога, Стрибога, Хорса та Мокоші – богів сонця та повітряних стихій. Тобто зробив спробу створення російського язичницького пантеону на зразок еллінського чи римського. Сусідні з Київською Руссю держави сповідували монотеїстичні релігії. У Візантії панувало християнство, у Хазарії – іудаїзм, у Волзькій Булгарії – іслам. Але найтісніші зв'язки існували в Русі із християнською Візантією.

«Повість временних літ» розповідає, що 986 року в Києві з'явилися представники всіх трьох перелічених країн, пропонуючи Володимиру прийняти їхню віру. Іслам був відкинутий одразу, оскільки йому здалося надто обтяжливим утримання від вина, а також неприйнятного та «мерзенного» обрізання. Юдаїзм був відкинутий через те, що євреї, що його сповідали, втратили свою державу і були розсіяні по всій землі. Князь відкинув і пропозицію посланців папи римського. Проповідь представника візантійської церкви справила на нього найсприятливіше враження. Тим не менш, Володимир відправив своїх послів подивитися, як поклоняються Богу у різних країнах. Повернувшись, російські посли заявили, що мусульманський закон "не добрий", що в німецькій церковній службі немає краси, а грецьку віру назвали найкращою. Вони захоплено зазначали, що у грецьких храмах краса така, що не можна зрозуміти, де знаходишся – землі чи небі. Остання обставина зміцнила вибір князем віри.

З рішенням Володимира прийняти християнську віру тісно пов'язана історія його одруження з візантійської принцесі Ганні, сестрі імператорів – співправителів Василя II та Костянтина VIII. Літопис повідомляє про те, що в 988 році Володимир осадив Корсунь і, взявши його, послав гінців до імператорів Костянтина та Василя, щоб сказати їм: «Чув, що маєте сестру дівчину. Якщо не віддасте її за мене, то зроблю вашій столиці те саме, що цього міста зробив». Опинившись у безвихідному становищі, візантійські василевси зажадали від Володимира хреститися, оскільки за християнськими законами неприпустимо християнам одружуватися з язичниками. Володимир, який ще раніше прийняв рішення хреститися, зажадав прибуття до нього в Корсунь Анни у супроводі священиків, які й охрестять його у захопленому ним місті. Не бачачи іншого виходу, греки погодилися, і Володимир був хрещений у Корсуні з ім'ям Василя.

Розповіді російських літописів доповнюють візантійські джерела. Вони повідомляють, що імператор Василь II звернувся до Володимира за військовою допомогою проти бунтівного полководця Варди Фокі, який претендував на імператорський трон. Київський князь погодився допомогти за умови, якщо за нього видадуть царівну, і, у свою чергу, обіцяв хреститися. Для Візантії це було щось нове, адже навіть синові німецького імператора, майбутньому Оттону II було відмовлено, коли він сватався до грецької принцеси в 968 році. Причому тодішній імператор Никифор Фока зневажливо заявив, що народжена у пурпурі не може бути дружиною варвара. І про договір поступово почали забувати все, крім князя Володимира, який нагадав про себе, обложивши Корсунь. Візантії довелося згадати укладений договір.

Повернувшись із Корсуні до Києва, Володимир наказав знищити язичницьких ідолів. Повалені, вони були спалені або порубані на шматки. Статую Перуна прив'язали до кінського хвоста і скинули з гори у води Дніпра, а кияни повинні були відштовхувати ідола, що пливе по річці, від берега, поки той не опиниться за порогами Русі. Князь прагнув продемонструвати підданим безсилля язичницьких богів. Після розгрому язичницьких ідолів князь Володимир приступив до навернення киян у християнство. Священики, що прийшли з Царгорода і Корсуні, хрестили жителів Києва в Дніпрі в 988 році, за іншими відомостями це відбувалося на притоці Дніпра – Почайні.

Існує ще одна гіпотеза, через яку християнство прийшло до нас не з Візантії, як прийнято вважати, а з Болгарії. Історики помітили, що Візантійські літописи мовчать про таке, начебто, важливій подіїяк хрещення Русі. Звідси вони й висунули версію, з якої випливає, що князь Володимир, прагнучи незалежності від Візантії, хрестився десь на території Болгарії, яка мала своє власне Охридське архієпископство, яке не залежить від Риму та Константинополя. На підтвердження цього історики наводять згадку в російських літописах митрополита Іоанна, який, на їхню думку, був охридським архієпископом. Також історики вказують на той факт, що княгиня Ганна померла раніше за свого чоловіка. А літописи розповідають, що Володимир одружився вдруге з якоюсь болгаркою, яка стала матір'ю Бориса та Гліба, а також мачухою Ярослава. Але все-таки перша гіпотеза правдоподібніша, оскільки має більше підтверджень у літописах та історичних фактах.

Важко сказати, наскільки довговічною була б наша російська цивілізація, якби наприкінці X століття Київський князь Володимир Святославич не розпочав християнізації Русі.

Історію поширення християнства Русі та історію Російської Церкви традиційно розглядають за періодами, пов'язаними з характеристичними періодами історії держави. Зазвичай виділяють: період домонгольський (988–1237 рр.), період від татаро-монгольської навали до поділу митрополії (1237–1458 рр.), період від поділу митрополії до заснування патріаршества (1458–1589 рр.), патріарший період (158) 1700 рр.), синодальний період (1700-1917 рр.), Новітня історія Російської Православної Церкви (з 1917 р. по теперішній час).

Контрольні питання:

1. Якого святого апостола церковне передання називає покровителем Русі і чому?

2. Із іменами яких київських князів пов'язана перша християнізація Русі?

3. Які літописні джерела повідомляють про Хрещення Русі? Наскільки вони є достовірними?

4. З яким ім'ям прийняв християнство Київський князь Володимир Святославич? Із чим це пов'язано?

5. Що вразило у Константинополі російських послів, спрямованих Київським князем вивчити у світі різні віри?

6. Розкажіть про дві найбільш обґрунтовані гіпотези сприйняття Руссю християнства. Єпископи яких земель хрестили та просвічували русичів у X столітті?

Передмова

Для вчителя православної культури найпростішим методом викладання її дітям з'явився б переказ підручника Закону Божого, сподіваючись на те, що поступово засвоєні знання сформують необхідні особисті якості у дітей та долучать їх до православної культури. Проте сучасна державна загальноосвітня школа має світський характер. Як же вирішити задачу захоплення дітей Божественною Істиною, яка відображена у різноманітних формах прояву краси православної культури у навколишньому житті? Від вчителя вимагається ретельна підготовка до кожного уроку, велика любов до дітей і прагнення передати їм те світло любові та краси, яке несе в собі православна культура. На допомогу вчителям, які бажають пройти разом із дітьми цим шляхом, та розроблені ці посібники.

Мета Концептуального обґрунтування програми навчального предмета "Православна культура" полягає в тому, щоб встановити єдине розуміння учасниками всіх освітніх структур значення предмета "Православна культура", що однаково стосується змісту предмета та специфіки його програми. Концептуальне обґрунтування має допомогти у вирішенні трьох питань:

1. Навіщо слід вивчати сучасних школярів цьому предмету?

2. Як організувати педагогічний процес, щоб викладач не спотворював святу основу змісту цього предмета?

3. Як пов'язати предмет "Православна культура" з інтересами сучасних школярів (мотивація процесу навчання та відбір змісту), уникнувши небезпеки знанієвого підходу?

У зв'язку з нерозробленістю науково-теоретичної основи та методики викладання предмета "Православна культура" немає ясності та у визначенні підходів до відбору змісту. Тому надається необхідним комплексний виклад тут матеріалів теоретичного та методичного характеру, що дозволить усвідомити концептуальну основу нового навчального предмета та зміст програми, вибудованої відповідно до цієї основи. Концептуальна основа предмета та зразкова програма розроблені відповідно до вимог "Приблизного змісту освіти за навчальному предмету„Православна культура”".

Обґрунтування включає:

Визначення цілей та завдань предмета, а також його специфіки.
- методологічне обґрунтування предмета (характеристика поняття "православна культура" у культурноісторичному, аксіологічному, богословському та педагогічному аспектах).
– Загальну характеристику православної культури як освітньої галузі.
- принципи побудови програми предмета.
- визначення структури програми предмета відповідно до його специфіки.
- Відомості про вікові, індивідуальних особливостяхдуховно-морального та естетичного розвитку сучасних школярів у зв'язку з особливостями сприйняття змісту предмета.
- Вимоги до підготовки вчителя відповідно до специфіки змісту предмета.
- Експериментальний методичний комплект для вчителя на предмет "Православна культура", що включає три посібники.

1. Методичний посібник, Що містить:
програму з навчального предмета;
тематичне планування за чвертями навчального року;
плани уроків із методичними коментарями.

2. Посібник "Ілюстрації",де міститься перелік ілюстрацій для супроводу уроків.

3. Музичний посібник "Звукова палітра"- Поурочні музичні матеріали.

В окремий розділ методичного посібника виділено „Концептуальне обґрунтування програми навчального предмета „Православна культура” (1-11 класи).

Концептуальне обґрунтування програми навчального предмета "Православна культура"

Вступ

У "Зразковому змісті освіти з навчального предмета „Православна культура" дається обґрунтування актуальності та можливості запровадження у державних школах, ліцеях та гімназіях навчального предмета „Православна культура"" (58). Аналіз ситуації у Росії упродовж років, що передували розробці зазначеного документа, показав: А Моральні цінності нашому суспільстві у сфері причетності загальному, колективному, соборному ідеалу відповідальності людини за іншу людину, в галузі співпереживання іншим людям змістилися на переживання лише власної удачі, на прояв практичності та раціоналізму.

Внаслідок цього посилюється роз'єднаність людей, погіршується моральність, відбувається руйнація сім'ї, втрата сенсу життя, криміналізація свідомості, наростання форм девіантної поведінки(наркоманія, бродяжництво, алкоголізм, статева розбещеність, правопорушення). Все це може призвести до моральної деградації суспільства. Такі негативні явищаособливо помітні у молодіжному середовищі. Це ставить перед державними освітніми структурами, відповідальними за здоров'я нації, невідкладне завдання соціально-педагогічної корекції та реабілітації молодих членів російського суспільства.

Як дидактична форма необхідної духовно-моральної корекції (у межах можливостей шкільного навчання) пропонується ввести в базисний навчальний план загальноосвітньої школипредмет "Православна культура", що протиставить моральним антицінностям сучасного суспільства традиційні цінності російської культури. Саме вони можуть стати основою духовно-морального оздоровлення (виховання, перевиховання) сучасних школярів (докладніше про це йдеться у "Зразковому змісті освіти з навчального предмету „Православна культура"").

Основною особливістю навчального предмета „Православна культура” є його культурологічна спрямованість. Це зумовлено світським характером державної школи, у межах якої викладатиметься цей предмет. Відповідно до провідних цілей загальноосвітньої школи, що визначаються Законом РФ "Про освіту", в "Приблизному змісті освіти з навчального предмета „Православна культура"" докладно визначаються основні цілі та завдання, які мають бути реалізовані при вивченні цього предмета.

У Концептуальному обґрунтуванні програми цього предмета пояснюється, як застосувати нормативні настанови "Приблизного змісту..." до процесу впровадження інноваційного для державної системи освіти предмета "Православна культура". Це передбачає конкретизацію опорних методологічних блоків: уточнення основних понять предмета та переведення спільних цілей у психолого-педагогічну та методичну інтерпретацію, зрозумілу вчителю.

Методологічною основою програми є: свято-батьківська спадщина (св. Василя Великого, св. Іоанна Золотоустого - тлумачення Святого Письма; св. Григорія Богослова, св. Григорія Ніського, викл. Максима Сповідника - вчення про людину; св. Климента Олександрійського знання та віри; - про відповідність способів і змісту бесіди вчителя рівню духовно-душевного розвитку учня; св. ;св. св. прав. Іоанна Кронштадтського - про змістовну основу активізації інтересу до пізнання світу; про закони творчості, категорію прекрасної та закони Божественної дії; про напрями та завдання педагогічної роботи; про виділення богословського ядра при відборі матеріалу); праці богословів (С.Л. Єпіфановича, С.М. Заріна, А.І. Осипова, о. П. Флоренського та ін.); філософів (М.М. Бахтіна, В.В. Зіньковського, Л.П. Карсавіна, І.А. Ільїна, Н.О. Лоського та ін.); культурологів, мистецтвознавців (П.А. Гнедича, В.П. Лега, Л.А. Успенського, Ф.І. Успенського та ін.); психологів (Л.С. Виготського, В.В. Давидова, С.Л. Рубінштейна); педагогів (Ш.А. Амонашвілі, Є.М. Ільїна, С.М. Лисенкової, В.А. Сухомлинського, К.Д. Ушинського, В.Ф. Шаталова); спеціалістів у галузі естетичного виховання (Д.Б. Кабалевського, Б.М. Неменського, В.К. Білобородової, Т.М. Овчинникової та ін.); філологів (І.О. Шмельова); теоретичні дослідженнящодо проблеми розробки освітніх стандартів, державні документи в галузі освіти, а також матеріали узагальнення практичного досвідувикладання предмета на основі Банку психолого-педагогічних даних, аналіз яких дозволив дати теоретичне обґрунтування цілей, завдань, принципів відбору матеріалу, виходячи зі специфіки предмета та розробити методику його викладання у школі (1-85).

1.1. Визначення поняття "православна культура". Специфіка предмета

Нині є кілька варіантів викладання предмета " Православна культура " : як Божий Закон, як історія культури, як предмет краєзнавства. Не заперечуючи всього корисного в цих випадках, для введення предмета в масову загальноосвітню школу слід все ж таки визначити єдину основу предмета та її варіативні компоненти. Це дозволить, зберігаючи загальні цілі та завдання предмета, збагатити його зміст та форми викладу. Основним базовим елементом є наявність у назві предмета ключових слів "православна культура", що потребує єдиного трактування понять "православна", "культура", "духовність".

У понятті "православна культура" обидва складові терміна: "православна" та "культура" - визначаються засобами понятійного апарату богословської, філософської, естетичної та педагогічної наук. "Прикметник „православна" походить від іменника „православ'я" і означає ознаку, що відрізняється Православна Церквавід інших християнських віросповідань. Під словом „православ'я" розуміється істинне знання про Бога і творіння. Грецький термін „православ'я" складається з двох слів – „правий, істинний” та „слава” (у двох значеннях: „віра” та „славослів'я”). Правильне вчення про Бога включає правильне славослів'я. Вчення Бога людям є Одкровенням Бога святим людям через навчання та через Таїнства. Святі Отці відобразили цей досвід і знання у догматах” (10) .

З поняттям "православ'я" пов'язане поняття "духовність". "Духовність - це стан духовної людини, що має певний типповедінки, мотиви та спосіб думок, що відрізняють його від людини недуховної. Духовність нетотожна поняття „душевність”, яка пов'язується з душевними проявами: розуму, почуттів тощо. Православна духовність - це досвід життя у Христі людини, перетвореної благодаттю Божою. ), триадоцентрична (оскільки Христа не можна розглядати відокремлено від інших осіб Святої Трійці) і церковноцентрична (оскільки Церква розуміється як Тіло Христове) Таким чином, серцевиною православної духовності є Христос, Свята Трійця і Церква. Святого Духа. Людина з розвиненими творчими здібностями різних областяхмистецтва, але не набув Святого Духа, що дає життя душі, є людиною душевною і тілесною "(10)".

"Культура" як філософське поняття означає форму суспільної свідомості та відображення дійсності, а також місце існування людини, представлену продуктами його діяльності. Культура є втіленням людського духу у форми, доступні об'єктивному спостереженню.

Для повнішого з'ясування поняття " православна культура " наводимо найбільш значні визначення богословів, мистецтвознавців, філософів. Православне філософське визначення понять „духовність”, „культура” дав І.А. Ільїн: "Культура є явище внутрішнє та органічне: вона захоплює саму глибину людської душі... Цим вона відрізняється від цивілізації, яка може засвоюватися зовні та поверхово... Тому народ може мати давню та витончену духовну культуру, але у питаннях зовнішньої цивілізації ( одяг, житло, шляхи сполучення, промислова техніка тощо) виявляти картину відсталості та первісності. І назад: народ може стояти на останній висоті техніки та цивілізації, а в питаннях духовної культури (моральність, наука, мистецтво, політика та господарство) переживати епоху занепаду "(31, с. 300)". Таким чином, "духовність не збігається зі свідомістю, не вичерпується думкою і не обмежується сферою слів і висловлювань. Духовність людини полягає у впевненості, що в межах її душі є найкраще та гірше, якості, що не залежать від її свавілля". "У духовному діянні людина вчиться схилятися перед Богом, шанувати саму себе, бачити і цінувати духовність у всіх людях і бажати творчого розкриття та здійснення духовного життя на землі. Це і є суща культура". Таким чином, "релігійність є жива основа істинної культури. Вона несе людині саме ті дари, без яких культура втрачає свій сенс і стає просто нездійсненною: почуття настояння, почуття заданості і покликаності і почуття відповідальності" (33, с. 446).

Таким чином, культурна людина (у православному розумінні) повинна мати розвинуті почуття предстояння, покликаності та відповідальності.

Православна культура, за словами Н.О. Лоського, є чуттєве втілення абсолютних цінностей буття у творчих формах життєдіяльності людини. Поняття духовності філософ пов'язує з особистісним розвиткомлюдини, оскільки справжня особистість - це діяч, що усвідомлює абсолютні цінності буття та зобов'язання здійснювати їх у своїй поведінці (41).

Духовна людина завжди прагне істини, добра і краси. Загальна культура людини визначається її духовною культурою.

Духовний компонент культури включає ідеологію, мистецтво і релігію (лат. - "святиня", "побожність", "благочестя"), які визначають систему духовних цінностей, соціальних норм і ставлення людини до Бога як вищого початку, до світу, людей. Духовна сфера православ'я визначає спрямованість православної культури.

У православній культурі відображаються особливості релігії нашої країни (Православ'я), заломлені у традиційних правових, моральних та естетичних формах діяльності людини, перетвореної Благодаттю Божою.

Православна культура була ядром історії Росії протягом останніх 10 століть. Розуміння культури народу можливе лише у зв'язку з історією цього народу. Введення християнства у Росії у його греко-східній формі наклало яскравий відбиток на специфіку освіти та культури як російського, і інших народів, які входили до складу Російської держави. Таким чином, феномен православної культури відбиває характерні особливостісвідомості та середовища проживання людини, сформовані та організовані на основі православної духовності в контексті історії Росії та представлені у вигляді продуктів діяльності людини.

Взаємозв'язок між прилученням людини до мистецтва та її духовно-моральним розвитком відзначалася багатьма авторами (33, 36, 53 та ін.). Високий виховний потенціал мистецтва (культури) вчені пояснюють онтологічними зв'язками морального та естетичного феноменів культури.

Суспільно-історична значимість культури та мистецтва пояснюється потребою зберегти та передати нащадкам ідеальні зразки діяльності людини як відображення Божого задуму.

Будь-яке гуманітарне знання формує світогляд особистості. Це пов'язано з тим, що світогляд включає емоційно-оцінне ставлення до знань, до моральних норм, естетичних проявів. Якщо таке відношення не формується у процесі навчання, людину не можна вважати культурною. Так, Закон РФ "Про освіту" визначає освіту як комплексний процес виховання та навчання. Звідси випливає важливий висновок: навчальний предмет повинен містити яскраве емоційне ставлення до прийнятої у суспільстві системи цінностей. У в іншому випадкуреалізувати виховні завдання неможливо. Предмет "Православна культура", інтегруючи у собі теологічні, історичні, естетичні, філологічні знання, має виняткові можливості на вирішення зазначених освітніх завдань.

Виховні можливості предмета " Православна культура " пояснюються тим, що православна культура зберегла досвід почуттів, еталонні цінності, що відобразили спосіб реагування людини на світ в естетичних формах, а також тим, що вона, ґрунтуючись на нормах християнської моральності (моралі), виконувала регулятивну та культуроутворюючу що у громадському житті Росії, зберігаючи наступність духовних традицій. Духовне ядро (менталітет) російської нації, сформоване основі цих традицій, визначається видатними діячами російської культури як душа Росії (34, 83) .

Християнська моральність як компонент православної культури завжди була системотворчим компонентом загальної освіти, що лежить в основі соціального та морального виховання школярів, формування їхньої громадянської позиції. Це знаходило відображення у визначенні завдань освіти, світоглядних установок, становило основу аналізу діяльності та відносин людей. Втрата наступності традицій у духовно-моральному вихованні дітей призвела до кризових явищ у розвитку суспільства. Тому був розроблений культурологічний навчальний курс із завданням систематичного та послідовного повідомлення дітям духовно-моральних знань, що відображають основні традиційні вітчизняні цінності (а такою ціннісною традицією для Росії є православна культура). Маючи духовно-моральну та естетичну спрямованість, предмет "Православна культура" знайомитиме школярів з цінностями християнської моралі, що базується на традиційному розумінні моральності як доброчесності, згоди з абсолютними законами правди, гідністю, обов'язком, совістю, честю громадянина своєї Вітчизни.

Введення систематичного викладання предмета духовно-моральної спрямованості, що відновлює втрачений внаслідок політичних катаклізмів у Росії XX столітті досвід практичного виховання благочестя, може і має перешкоджати моральної деградації суспільної свідомості.

1.2. Загальна характеристика православної культури як освітньої галузі

1. Базовий рівень.Це знання духовно-морального характеру: православне вчення про Творця та творіння.

2. Культурно-освітній рівень.Це заломлення вчення в різні формисуспільного, культурного, матеріального життя російського народу в підрівнях: церковнослов'янська мова, релігійний живопис та іконопис, література, православна освіта, церковна музика, релігійна філософія. Православна культура відноситься до освітніх областей "Суспільствознавство", "Мистецтво" та "Філологія". Виділення окремої освітньої галузі "Православна культура" є необхідним, оскільки цей навчальний предмет має самостійний та специфічний об'єкт вивчення - процес розвитку православної культури та складну структурузмісту, що у повному обсязі може бути засвоєно у складі інших освітніх областей. До змісту цього предмета включаються матеріали, вивчення яких сприятиме формуванню морального та естетичного оцінного судження явищ навколишньої дійсності на основі православних традицій та системи цінностей. Предметом вивчення є феномени православної культури, відображені у Святому Письмі, витворах мистецтва (архітектура, живопис, музика), духовній та світській літературі, джерелах краєзнавства.

Областью наукового знання, в якому використовується поняття "православна культура", є освіта теорія та методика духовно-морального та естетичного виховання. Тому це поняття пов'язані з поняттями " естетичне виховання " і " моральне виховання " . Предмет дозволяє здійснювати міжпредметні зв'язки з такими навчальними предметами як музика, образотворче мистецтво, навколишній світ, історія, суспільствознавство, російська література, російська мова, світова художня культура.

1.3. Цілі та завдання програми навчального предмета "Православна культура"

Відповідно до провідних цілей загальноосвітньої школи, що визначаються Законом РФ "Про освіту" та позначеними в "Приблизному змісті освіти з навчального предмета „Православна культура"", програмою визначаються такі загальні завдання навчання та виховання:

Викладання школярам культурологічних знань, необхідні формування вони цілісної картини світу з урахуванням традиційних Росії православних культурних цінностей.

Виховання школярів як благочестивих громадян, які мають чесноти у православному розумінні, усвідомлюють абсолютні цінності буття та необхідність їх здійснення у своїй поведінці.

Передача сучасним школярам знань у галузі православної культурної традиції як засобу духовно-морального та естетичного розвитку особистості. Відповідно до специфіки предмета, що має багатокомпонентну структуру змісту, конкретизуються завдання виховання дітей.

Завдання духовно-морального виховання:

Розвиток розуміння сенсу творчої дії Бога-Творця.
Розвиток морального почуття співпереживання.
Розвиток почуття відповідальності за іншу людину.
Розвиток почуття подяки.
Розвиток уміння взаємодіяти з навколишнім світом людей та природи відповідно до норм християнської моралі. Завдання естетичного виховання:
Розвиток естетичного сприйняття.
Розвиток художніх уявлень та понять про православну культуру.
Розвиток естетичних суджень та смаків у галузі об'єктів православної культури.
Розвиток навичок художньої діяльностіта естетичних потреб на основі зразків православного мистецтва.

Вирішення поставлених завдань може бути реалізовано за умови захоплення школярів православною культурою.

Педагогічна інтерпретація поставлених завдань передбачає виділення знань, умінь, навичок, рівнів вихованості, що є показниками реалізації. Визначення знань перестав бути складною проблемою, оскільки предмет передбачає ознайомлення учнів з основним змістом християнського віровчення, пам'ятниками православної писемності, образотворчого та музичного мистецтва. Обсяг знань зумовлений культурологічним характером предмета та відображено у "Приблизному змісті освіти з предмету...".

Визначення умінь та навичок у предметній галузі "Православна культура"

Педагогічне рішення передбачає створення системи вироблення специфічних (відповідно до специфіки предмета) навичок-умінь. Їх специфіка пов'язана з Божественним характером Джерела, яке живить православну культуру, розуміння якого неможливе в рамках світської загальної освіти. У той самий час вивчення предмета " Православна культура " обсягом, визначеному " Зразковим змістом освіти з предмету... " , стає досяжним під час активізації образно-асоціативного сприйняття навчальної інформації. Для цього у змісті програми мають бути подані методичні матеріали, які його стимулюватимуть. Можливості активізації образно-асоціативного сприйняття мають методики естетичного, морального виховання та методики стимулювання навичок художньої творчості, які можуть бути успішно використані на уроці православної культури.

Навичка формується повторенням. На уроках православної культури у дітей за допомогою тренувань можна розвинути навички спілкування з об'єктами православної культури, бачення цілеспрямованого формування образу Божого творіння у навколишньому житті, потреба шукати його та знаходити у Святому Письмі, у житті святих, у православних традиціяхта цінностях, відображених у витворах мистецтва та у навколишньому житті (у православних святах, мовою богослужіння тощо). У зображеному, відображеному в природі та творах церковного та світського мистецтва треба навчити бачити сенс, для якого була створена певна форма(зображення, молитва, житіє, канон, розспів, жанр, прикраса, обряд, будівництво, свято тощо). Навичка спілкування з високими зразками православної культури має формуватися у безпосередньому спілкуванні з оригіналом, а за неможливості - з переказом, репродукцією, відеофільмом. Навчальні завдання повинні ставитися як практичні творчі: розуміння образного змісту, створення образу у власних продуктах творчої діяльності та вираження у них свого відношення.

Уміння у сфері православної культури припускають творче застосування отриманих знань у повсякденному житті: наприклад, знання дитинстві преп. Сергія Радонезького та сімейних взаєминах з житій інших святих дозволять дитині розвивати у себе вміння послуху старшим, шанування кожного члена своєї сім'ї, вміння виконувати свої обов'язки щодо близьких, товаришів тощо.

Звідси випливають два висновки:

1. Дитина має опанувати мовні навички сприйняття православної культури. Це з розвитком творчого мислення та сприйняття. Дані психологів показують, що в дітей віком є задатки творчого сприйняття (12). Воно характеризується взаємозв'язком моральної та естетичної категорій: категорія добра зливається з категорією гарного, прекрасного, категорія зла – з категорією потворного. Творчий розвиток передбачає рух від образу-чувства до засобу висловлювання: інтонації, жанру, стилю, кольору, формі, особливостям мови, обряду, канону. Навички слід виробляти у дитини в єдності освоєння нею форми та змісту православного мистецтва.

2. Урок православної культури може бути лише особистісно-орієнтованим. Це реалізується у вигляді діалогу. Педагог йде від пробудження почуття дитини через образ і потім до усвідомлення нею засобів вираження. При цьому використовуються евристичні та проблемні методи навчання.

Навчання має бути організоване так, щоб на початковому етапіу дитини була сформована потреба до вивчення того, що має якесь відношення до інтересів сучасного школяра. Потім ця актуалізована потреба дозволить вчителю разом із дитиною сформулювати питання: навіщо і як створювалася православна культура? І тепер, спираючись на інтерес дитини, вчитель зможе у процесі навчання показати авторів та засоби її створення, її роль у житті російських людей протягом тисячоліття. Така послідовність етапів навчання підведе дітей до поступового розуміння сутності православної культури як культури, що створювалася на славу Христа.