عوامل خطر اصلی برای مشکلات سلامت روانی کودکان اختلالات روانی از عوامل خطر هستند. عوامل خطر فیزیولوژیکی

افرادی که در سنت های ارتدکس پرورش یافته بودند، که در مراسم مقدس کلیسا شرکت می کردند و در مراسم کلیساها شرکت می کردند، به تدریج با روح مسیحیت آغشته شدند. شخصی که در کودکی غسل تعمید داده شده و در آیین ها و آداب و رسوم ارتدکس بزرگ شده است از بدو تولد خود را ارتدکس احساس می کند. از طریق سنت مقدس، بذر ایمان مسیحی عمیقاً در روح مردم نفوذ کرد. مردمی که به برخی هنجارهای اخلاقی و ارزش های اخلاقی در جامعه عادت داشتند، مردمی ملایم، مهربان، صادق و دلسوز بودند. با پرورش ارزش های مسیحی، یک فرد دنیای اطراف خود را احساس می کرد و مردم را به گونه ای متفاوت درک می کرد.

مردم قرن نوزدهم در مورد بسیاری از گناهان به صورت نظری می دانستند، یا هیچ ایده ای نداشتند. بسیاری از کارها و کارهایی که امروزه به راحتی انجام می شود، نمی توانست به ذهن یک فرد قرن بیستم بیاید. با این حال، نمی توان قرن 19 را ایده آل کرد. در تاریخ روسیه حتی در آن زمان جنایات، بی ادبی و شرارت وجود داشت. اما ذهنیت جامعه روسیه، به طور کلی، متفاوت از حال حاضر بود.

ارتدکس با تولد، تحصیل و تربیت، رعایای امپراتوری روسیه، و نه تنها این دولت، فرهنگی را توسعه داده و ایجاد کرده اند که در ذات، روح و محتوای درونی خود ارتدکس است. این شامل یک سیستم کامل از دیدگاه ها در مورد دولت، ساختار اجتماعی، جهان و جایگاه انسان در آن بود.

فرهنگ ارتدکس نگرش خاصی نسبت به انسان و همچنین موجودی خداگونه یعنی یک فرد ایجاد کرده است. افکار عمومی، ادبیات، موسیقی، نقاشی، فلسفه و بسیاری دیگر از شاخه های دانش بشری را تعیین کرد.

از اعماق کلیسا ایده دولتی روسیه به عنوان یک دولت مسیحی ارتدوکس می آید. در سال 1524، رهبر صومعه بلوزرسکی اسکوف، پیر فیلوتئوس، در یکی از نامه های خود به یک فرد خصوصی، ایده دولتی روسیه را شکل داد: "دو روم سقوط کردند، سومی ایستاده است، اما چهارمی وجود نخواهد داشت. ” مسکو، پایتخت کشور روسیه، سومین روم شد. وقایع تاریخی قرن شانزدهم به گونه ای توسعه یافت که تنها پادشاهی بزرگ ارتدکس مسکو بود. رم، پایتخت امپراتوری بزرگ، تحت ضربات بربرها قرار گرفت و بعداً به عنوان کاتولیک در شرق به "لاتینیسم" سقوط کرد. قسطنطنیه یا روم جدید توسط صلیبیون تصرف شد و امپراتوری بیزانس سقوط کرد و ناپدید شد. نقشه سیاسی. تزار روسیه فرمانروای تمام مسیحیان ارتدوکس، "پادشاه همه رومیان" شد، و سلطنت قدرت امپراتوری و نشان امپراتورهای بیزانس (رومی، همانطور که خود را می نامیدند) به مسکو منتقل شد. دوک اعظم مسکو به «تزار مسکو و تمام روسیه» تبدیل شد و شاه‌زاده‌ای کوچک به اندازه یک امپراتوری عظیم رشد کرد. نشان بیزانس روسی شد و متروپولیتن رئیس کلیسای روسیه پدرسالار شد.

از اولین دهه های وجود دولت روسیه، ایده "مسکو - روم سوم" برای روسیه تعیین کننده شد. هنگامی که در قرن هفدهم، سنت پترزبورگ پایتخت جدید ایالت شد، ایالت بر اساس اصول اولیه خود به توسعه خود ادامه داد. ایده اجتماعی-سیاسی روم سوم در مهاجرت روسیه به حیات و وجود خود ادامه داد. این توسط دانشمندان و فیلسوفان مشهور (سولوویف، بردیایف) مورد مطالعه قرار گرفت و توسط شاعران و نویسندگان در تصاویر هنری تجسم یافت. این ایده مذهبی در زمان ما، در طول بازسازی دولت روسیه، به رشد خود ادامه می دهد.

بسیاری از افراد ارتدوکس عمیقاً معتقد در علم، هنر، ادبیات و فلسفه روسیه بودند. آنها حاملان فرهنگ ارتدکس و ایمان مسیحی بودند. کافی است نام چند نفر از بزرگانی را نام ببریم که آثار عمیقی در اندیشه روسی به جا گذاشتند.

بنیانگذار علم روسیه، میخائیل واسیلیویچ لومونوسوف، فارغ التحصیل آکادمی الهیات مقدس یونانی- لاتین، مردی عمیقاً مذهبی بود. او اولین کسی بود که با "نظریه نورمن" ایجاد دولت روسیه مخالفت کرد که طبق آن اولویت در ایجاد تشکیلات دولتی کیوان روس متعلق به وارنگیان دعوت شده از خارج از کشور، روریک و نورمن هایی است که با او وارد شدند. تحقیقات تاریخی بعدی ناهماهنگی این نظریه را ثابت کرد. میخائیل واسیلیویچ پایه های ادبیات روسی را پایه گذاری کرد و زبان روسی را به عنوان یک زبان ادبی تعریف کرد و اثر "نامه هایی در مورد قوانین شعر روسی" را نوشت و در آنجا به تشریح مبانی شعر روسی پرداخت. اولین گرامر علمی زبان روسی را گردآوری کرد.

لومونوسوف پایه های "نظریه جسمی"، فیزیک نظری و شیمی را بنا نهاد. اصول اولیه متالورژی آهنی و غیرآهنی را توسعه داد. او یک هنرمند برجسته بود.

میخائیل واسیلیویچ علاوه بر آثار علمی، چندین رساله فلسفی و کلامی نوشت. لومونوسوف با تعیین توسعه علم روسیه، همیشه یک مرد ارتدکس باقی ماند.

دیمیتری ایوانوویچ مندلیف شاید مشهورترین شیمیدان روسی، بنیانگذار شیمی نظری مدرن باشد. او قانون تناوبی را تدوین کرد که بر اساس آن جدول تناوبیعناصر شیمیایی، همچنین فردی عمیقا مذهبی بود. او تأملات مذهبی خود را در یادداشت های روزانه و مقالات فردی به جا گذاشت.

فیلسوف مشهور روسی، الکساندر فدوروویچ لوسف، متخصص در سطح جهانی در زیبایی شناسی باستان، راهب کلیسای ارتدکس روسیه بود. او تعدادی از آثار مهم فلسفی در باستان، تاریخ و اخلاق نوشت. آثار سیستماتیک او در زمینه باستان توسط دنیای علمی به عنوان آثار کلاسیک شناخته شده و به تمام زبان های اروپایی ترجمه شده است. الکساندر فدوروویچ بسیاری از آثار الهیاتی را نوشت که برای طیف گسترده ای از خوانندگان کمتر شناخته شده است.

اکثر هنرمندان مشهور روسی کلیساهای ارتدکس را تزئین می کردند، نمادهایی برای کلیساها نقاشی می کردند و نمادهای نمادین طراحی می کردند. بسیاری از نمادهای واسنتسف هنوز شناخته شده است. بسیاری از نقاشان تقریباً تمام آثار خود را به موضوعات مذهبی اختصاص دادند. اینها الکساندر ایوانف و سوریکوف، نقاش معروف دریایی آیوازوفسکی هستند.

فرماندهان ارتدکس - سووروف و کوتوزوف مانورهای نظامی را با دعا آغاز کردند و از خداوند برای نبرد با دشمن درخواست کردند. فدور فدوروویچ اوشاکوف، دریاسالاری که هرگز شکست را نمی دانست، به عنوان قدیس کلیسای ارتدکس روسیه معرفی شد. فرمانده بزرگ جنگ جهانی دوم، ژوکوف، معتقد بود و مارشال واسیلوسکی فارغ التحصیل مدرسه علمیه کازان بود.

الکساندر آندریویچ ایوانف، هنرمند مشهور جهان، بیشتر آثار خود را به موضوعات مسیحی اختصاص داد. او مجموعه‌ای از تصنیف‌ها را تحت عنوان کلی «طرح‌های کتاب مقدس» نوشت. مشهورترین نقاشی، "ظهور مسیح بر مردم" توسط او در طول بیست سال کشیده شد و شاهکار پرتره گروهی است. در آثار بعدی خود - "طرحهای کتاب مقدس" ، الکساندر آندریویچ با حفظ ارتباط با سنت های یادبودگرایی کلاسیک ، به عمق فوق العاده ای از تعمیم فلسفی و تفسیر موضوع اثر رسید.

ویکتور میخائیلوویچ واسنتسف، نقاش یادبود، در سال 1895 نقاشی کلیسای جامع ولادیمیر در کیف را به پایان رساند و نقاشی های دیواری با زیبایی و سبک هنری فوق العاده خلق کرد. آنها سنت های نقاشی نمادهای ارتدکس و ویژگی های نقاشی باستانی روسیه را با هم ترکیب کردند.

یکی از شخصیت های کلیسای ارتدکس روسیه، اسقف اعظم لوکا ووینو-یاسنتسکی، معاصر ما، سلسله مراتب کلیسا بود و تحصیلات سکولار به عنوان پزشک داشت. در طول جنگ بزرگ میهنی داوطلبانه به جبهه رفت و در یکی از بیمارستان ها به عنوان جراح مشغول به کار شد. اسقف اعظم لوک پیشنهاد داد روش جدیدالتیام زخم ها، نجات جان بسیاری از سربازان ارتش سرخ. برای کار خود "تجربه در جراحی چرکی" جایزه استالین را دریافت کرد.

در زندگی عمومی اواسط قرن نوزدهم، جهت گیری خاصی از اندیشه دینی و فلسفی به وجود آمد که به اسلاووفیلیسم معروف است. این یک انجمن عمومی نسبتاً بزرگ بود که شامل هنرمندان، نویسندگان، فیلسوفان و منتقدان هنری مشهور بود. دایره باریک بنیانگذاران اسلاووفیلیسم شامل I. S. و K. S. Aksakov، I. V. Kirievsky، A. I. Koshelev، Yu. F. Samarin، A. S. Khomyakov، V. A. Cherkassky و دیگران بود. V.I.Dal، A.I.Ostrovsky، A.A. به این شکل از تفکر اجتماعی نزدیک بودند. گریگوریف، F.I. تیوتچف اسلاووفیل ها، برخلاف محافل انقلابی جامعه روسیه، درباره عدم وجود مبارزه طبقاتی در میان مردم روسیه بحث می کردند. آنها با غربی هایی که از مسیر اروپایی روسیه صحبت می کردند، مخالفت کردند. اسلاووفیل ها معتقد بودند که مردم روسیه و دولت روسیه مسیر توسعه تاریخی خاص خود را دارند. آنها از لغو رعیت حمایت می کردند و استدلال می کردند که تنها شکل سازماندهی زندگی دهقانی در روسیه جامعه است. اسلاووفیل ها از ساختار سلطنتی دولت روسیه حمایت می کردند و معتقد بودند که این سیستم کامل ترین است. نیروی متحد کننده دولت و جامعه، به نظر آنها، کلیسای ارتدکس است. آنها فرمول معروف را مطرح کردند: "استبداد، ملیت، ارتدکس".

یکی از بنیانگذاران اسلاووفیلیسم، A. S. Khomyakov، فیلسوف مذهبی مهم زمان خود بود. به گفته یوری سامارین، خومیاکوف اولین الهی دان سکولار در روسیه شد که آموزه ارتدکس را از دیدگاه فلسفی به شیوه ای جدید تفسیر کرد. یکی از شاگردان A. S. Khomyakov در مورد معلم خود گفت: "ما از روی تعهد، از روی احساس وظیفه با کلیسا رفتار می کنیم، مانند آن اقوام مسن که سالی دو یا سه بار به آنها سر می زدیم... خومیکوف اصلاً با کلیسا رفتار نمی کرد. دقیقاً به این دلیل که او به سادگی در آن زندگی می کرد، و نه هر از گاهی، نه در تناسب و شروع، بلکه همیشه و پیوسته.»

خومیاکف نتوانست آثار خود را در روسیه منتشر کند - سانسور معنوی این اجازه را نمی داد. فعالیت های الهیاتی خومیکوف مشکوک به نظر می رسید. او به جوهر کلیسا از درون نزدیک شد، نه از بیرون. الکسی استپانوویچ در مورد کلیسا به عنوان فردی که در جامعه مسیحیان واقعی زندگی می کند، به عنوان یک گفتگو با مقدسین، به عنوان یک تماشاگر خدا صحبت کرد. او دکترین کلیسای مسیحی را از موضع عملی، و نه از دیدگاه مکتب رسمی، تدوین کرد. در الهیات قرن 19، کلیسا به طور سنتی به عنوان "اتحاد بزرگان یک منطقه با اسقف خود، که به عنوان ابزار اصلی برای متحد کردن همه مؤمنان منطقه در یک خانواده مقدس عمل می کند" درک می شد. خومیاکوف معتقد بود که پاکی مناسک و تغییر ناپذیری جزمات نه به یک سلسله مراتب کلیسا، بلکه به کل مردم کلیسا که بدن مسیح هستند سپرده شده است.

همانطور که سنت مدارس الهیات امپراتوری روسیه بود، خومیاکف کلیسا را به زمینی و آسمانی تقسیم نکرد. او کلیسا را در وحدت می دید و این نوع تقسیم را مشروط می دانست. الکسی استپانوویچ استدلال کرد که همه ملل به کلیسا تعلق دارند، زمانی که مسیحیت در سراسر جهان گسترش می یابد، زمانی که تقسیمات محلی کلیسای متحد ناپدید می شود. او درباره وحدت کلیسا نوشت و معتقد بود که این وحدت از وحدت خدا ناشی می شود. کلیسا انبوهی از افراد منفرد نیست، بلکه وحدت عشق خداست که در انبوهی از مخلوقات عقلانی زندگی می کند. زیر عبارت موجودات هوشمند، ع.س. خومیاکف همه را درک کرد، مردم، فرشتگان، مردمی که زندگی می کردند، زندگی می کنند و حتی افرادی که روی زمین زندگی خواهند کرد، زیرا خداوند کل کلیسا را به عنوان یک کل می بیند که از نظر زمانی نامحدود است. او اندیشه خود را این گونه توسعه می دهد: «کلیسا با وجود تقسیم مشهود آن برای شخصی که هنوز روی زمین زندگی می کند، یکی است. کسانی که روی زمین زندگی می کنند، که راه زمینی را به پایان رسانده اند، و برای مسیر زمینی آفریده نشده اند، همه در یک کلیسا متحد هستند، زیرا خلقت هنوز آشکار نشده برای خدا آشکار است، و او دعاها را می شنود و ایمان آنها را می داند. کسانی که هنوز توسط او از نیستی به هستی فراخوانده نشده اند.» خومیاکف در آثار خود مرزهای زمان و مکان را گسترش داد.

بر خلاف آموزه های الهیات منسوخ، الکسی استپانوویچ معتقد بود که یک فرد تعمید نیافته که به مسیح ایمان دارد می تواند به نجات روح خود دست یابد. خومیاکوف نوشت: "با اعتراف به یک غسل تعمید برای آمرزش گناهان، به عنوان یک آیین مقدس که توسط خود مسیح برای ورود به کلیسای عهد جدید تجویز شده است، کلیسا کسانی را که از طریق غسل تعمید درگیر آن نشده اند، قضاوت نمی کند." این سخنان را نمی توان انکار مقدس غسل تعمید دانست، زیرا او سخنان خود را تکمیل می کند: «تعمید واجب است، زیرا دری به سوی کلیسای عهد جدید است، و تنها در غسل تعمید، شخص رضایت خود را به عمل رستگارانه ابراز می کند. رحمت."

این A.S. Khomyakov بود که یکی از اصول اصلی اسلاووفیلیسم را تنظیم کرد. او نوشت که اصل اصلی کلیسا اطاعت از قدرت خارجی نیست، بلکه آشتی است. به گفته N.O. Lossky، خومیاکوف به شرح زیر اظهار آشتی کرد: "معاونت وحدت آزاد پایه های کلیسا در عمل در موضوع درک مشترک و حقیقت یا جستجوی مشترک آنها برای راه رسیدن به عدالت الهی است." الکسی استپانوویچ دراز کشید مبنای نظرییکی از شاخه های اندیشه اجتماعی اواسط قرن نوزدهم. یو سامارین، نزدیکترین شاگرد A. S. Khomyakov، این را در مورد معلم خود گفت: "در قدیم، کسانی که به ارتدکس خدماتی مانند خومیاکوف ارائه می کردند، به او خدمت می کردند، که به آنها درک منطقی یک یا آن جنبه از آموزش کلیسا داده شد. کلیسا را با یک خطا یا خطای دیگر به پیروزی قاطع برسانید، آنها معلمان کلیسا نامیده شدند.

وفاداری به وظیفه کلیسا معاصران الکسی استپانوویچ را شگفت زده کرد. فرمانده هنگی که در آن خدمت می کرد، کنت اوستن ساکن، 73 سال بعد در مورد زیردستان خود به یاد آورد: "خومیاکوف نه مانند یک مرد جوان، بلکه مانند یک مرد، با تجربه، قدرت اراده داشت. در آن زمان تعداد قابل توجهی از آزاد اندیشان، دئیست ها وجود داشت و بسیاری اجرای قوانین کلیسا را مسخره می کردند و ادعا می کردند که این قوانین برای اوباش ایجاد شده است. اما خومیاکف چنان عشق و احترامی را برای خود برانگیخت که هیچ کس به خود اجازه نمی داد به اعتقادات او دست بزند.

ایده های اسلاووفیل ها در فرهنگ، علم و هنر قرن 19 تا اوایل قرن 20 توسعه یافت. به دنیا آوردند " عصر نقره ایادبیات روسی، انگیزه ای به فلسفه داد، علاقه به بسیاری از مشکلات جهان بینی مذهبی مردم روسیه را احیا کرد. فعالیت های این جامعه باعث پیدایش متفکران بسیاری در جامعه روسیه شده است.

یکی از آنها، ولادیمیر سرگیویچ سولوویف (1853-1900)، شخصیت قابل توجهی در زندگی جامعه سکولار بود. در 21 سالگی از پایان نامه کارشناسی ارشد خود دفاع کرد و به عنوان دانشیار دانشگاه مسکو انتخاب شد. او به سرعت به یک سخنران محبوب، روزنامه‌نگار لیبرال و نویسنده تبدیل شد. به لطف دیدگاه‌ها و قضاوت‌های اولیه‌اش، او تقریباً بلافاصله هم تأیید و تحسین بسیاری را به دست آورد و هم مورد انتقاد شنوندگان، خوانندگان و مخاطبان بی‌شماری خود قرار گرفت، اما او هیچ‌یک از آنها را نسبت به کار خود بی‌تفاوت نگذاشت. آثار فلسفی، روزنامه نگاری یا شعر. او نویسنده ای فوق العاده پرکار و با استعداد خلاق بود. میراث خلاق غنی او نه تنها در حجم آن (مجموعه کامل آثار سولوویف در نسخه مدرن 12 جلد است)، بلکه در وسعت نظرات بیان شده و موضوعات مطرح شده که بسیاری از آنها تا به امروز ارتباط خود را از دست نداده اند قابل توجه است. .

آزادی اندیشه و دیدگاه های وی. آشنایی او با آثار پدران مقدس کمتر از فلسفه دوران معاصر نبود. سولوویف هرگز در کار خود فقط به یک لایه جهان بینی فرهنگی-تاریخی بسنده نکرد، چه فلسفه کلاسیک دوران باستان، چه مکتب قرون وسطایی یا ایده آلیسم آلمانی. اینها و بسیاری دیگر از جهات اندیشه دینی و فلسفی که جدا از یکدیگر گرفته شده بودند، چندان برای او مناسب نبودند؛ ماهیت خلاقانه گسترده ولادیمیر سولوویف در محدوده باریک یک سیستم بسته قرار داشت.

یکی از دوستان نزدیک فیلسوف، شاهزاده اوگنی تروبتسکوی، در این باره نوشت: "او ارزش های به ارث رسیده از گذشته را رد نکرد، برعکس، آنها را با دقت جمع آوری کرد: همه آنها در روح و فلسفه او قرار می گیرند، اما او رضایت نهایی را در آنها پیدا نکرد. او مظاهر خاصی از حقیقت واحد و کامل را در آنها دید، انکسارهای مختلف آن نوری که برای همه می درخشد، اما هنوز در هیچ تعالیم بشری به طور کامل آشکار نشده است.» به شایستگی بی‌تردید ولادیمیر سولویوف، محققان او این واقعیت را نسبت می‌دهند که او، شاید بیش از هر کس دیگری، موفق شد میراث غنی فلسفی دوره‌های گذشته را در آثار گسترده‌اش ترکیب کند. معاصران درباره او نوشتند که در تاریخ فلسفه یافتن ترکیبی گسترده تر و جامع تر از چیزهای عظیم و ارزشمندی که اندیشه بشری تولید کرده است دشوار است.

معتبرترین محقق زندگی و کار سولوویف، A.F. Losev، خاطرنشان می کند که این فیلسوف "از ته قلب یک مؤمن بود. اما، علاوه بر این، او یک نظام‌مند روشنفکر ایمان نیز بود.» به گفته وی. ایوانف، سولوویف «یک هنرمند بود فرم های داخلیآگاهی مسیحی." در تفکر این مرد، فلسفه و الهیات پیوند تنگاتنگی با هم دارند؛ برای او فلسفه در رابطه با الهیات نقش موعظه ای داشت. گاهی اوقات ولادیمیر سولوویف را مستقیماً یک الهی دان می نامیدند، به این معنی که تمرکز خاصی از برخی از آثار او، حاوی دیدگاه هایی است که از نزدیک با مضامین سنتی برای جهان بینی و آموزه مسیحی طنین انداز می شد.

سولوویف در نوشته های خود، در واقع، گاهی اوقات به موضوعاتی اشاره می کند که مکرراً در ادبیات پدری مطرح شده است. این پرسش‌ها به متنوع‌ترین حوزه‌های دین مسیحی و زندگی کلیسا مربوط می‌شود؛ این پرسش‌ها بارها توسط بسیاری از متفکران در زمان‌های مختلف مورد بحث قرار گرفته است. گاهی اوقات او تقریباً تمام تعصبات ارتدکس را نادیده می گرفت، و گاهی اوقات به عنوان یک حامی اصولی از خالص ترین ارتدکس متعارف عمل می کرد.

فیلسوف و متفکر مذهبی مشهور روسی، N. O. Lossky، یکی از شایستگی های بزرگ سلف برجسته خود را چنین تعریف می کند: "کار اصلی زندگی سولوویف آفرینش فلسفه ارتدکس مسیحی، آشکار کردن ثروت و ثروت بود. قدرت درونیاصول اساسی مسیحیت که در ذهن بسیاری از مردم به نامه ای مرده تبدیل شده و از زندگی و فلسفه جدا شده است. خود ولادیمیر سولوویف نوشت: «وظیفه من بازگرداندن الهیات سنتی به معنای انحصاری آن نیست، بلکه برعکس، رهایی آن از جزم گرایی انتزاعی، معرفی حقیقت دینی در قالب تفکر عقلانی آزاد و تحقق آن در داده ها است. از علوم تجربی و در نتیجه سازماندهی کل حوزه دانش واقعی در یک سیستم کامل از فلسفه آزاد و علمی.

نظام فلسفی سولوویف در فضای اندیشه های شلینگ ایجاد شد، اما جهان بینی مسیحی او از نظر روحی مستقیماً مخالف پانتئیسم طبیعت گرایانه است. شباهت شلینگ و سولوویف ظاهری است. نه فلسفه طبیعی و نه فلسفه وحی شلینگ نتوانست بر جهان بینی سولوویف تأثیر بگذارد. او از الهیات پدران کلیسا (به ویژه ماکسیموس اعتراف کننده، گریگوری نیسا، دیونیسیوس آرئوپاگیتی، تا حدی اوریگن و سنت آگوستین) که شلینگ نیز در آخرین دوره زندگی خود به مطالعه آنها پرداخته است. بیشتر تصادفات در آثار شلینگ و سولوویف با این وابستگی کلی توضیح داده می شود.

پدر گئورگی فلوروفسکی، ظاهراً بیشتر است دوره اولیهاز آثار خود، مشتاقانه در مورد فلسفه ولادیمیر سولوویف صحبت کرد: "روح فلسفه سولوویف روح ارتدکس یونانی- شرقی واقعی است و ایده های فلسفه او - ایده خدا-مردی، ایده کلیسا، ایده دانش یکپارچه، وحدت آزاد - الهام گرفته از اندیشه پدری است.

ولادیمیر سولوویف، بزرگترین فیلسوف و متفکر مذهبی روسی، کاملاً از خطا مصون نبود. دلیل اصلیاشتباهات او این بود که روح عمیقاً شاد او مملو از احساسی زنده و فوری از تغییر شکل و رستاخیز انجام شده و آینده بود. اما او از آن دور است به اندازه کافیبا نگاه ذهنی ام ورطه ی بین خدا و انسان بی نور را در اینجا حس کردم و در آن فرو رفتم، آن اندوه فانی که فقط می توان بر آن غلبه کرد. مرگ بر صلیب. او فاقد آن احساس ورطه گناه بود. دقیقاً به این دلیل که به او این فرصت داده شد که در تفکر به خدا نزدیک شود، او به اندازه کافی احساس نکرد که هنوز چقدر با واقعیت ما فاصله دارد. و در اینجا منشأ مهمترین و اساسی ترین تصورات غلط اوست.

ولادیمیر سولوویف نه تنها یک مرد سکولار و یک متفکر ظریف بود. او عاشقانه و شاعر بود، بنابراین تمام ورطه بین دنیای انسانی و آن دنیایی را که به نظر او الهی می‌آمد، به اندازه کافی احساس نمی‌کرد. این همیشه او را برای ارتدکس بیش از حد آزاد اندیش کرده است.

بزرگترین محقق مدرن آثار سولوویف در مورد او می نویسد: «سولویوف با تمام اصالت های عمیق و حتی با بسیاری از افراط و تفریط های فلسفی، در درجه اول گنوسی، متفکر سنتی مسیحی است که گویی تصادفاً در عصر پوزیتیویسم، نیچه گرایی گم شده است. مارکسیسم متفکری که هویت اصیل مسیحی خود را از دست نداد، اما مشکلات تغییر ناپذیر زمانه خود را در خود و درون خود پذیرفت. می‌توان بی‌پایان درباره میزان موفقیت یا شکستی که او این موضوع را در بحث فلسفی و سیاسی-اجتماعی خود حل کرد، بحث کرد، اما اهمیت استعداد و یکپارچگی ادراک سولوویف به سختی قابل تردید است.

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف در دوران پرتلاطم روسیه، موفقیت های بی سابقه در علم و فناوری، جنبش نارودنایا والیا در روسیه، آغاز و فروپاشی قریب الوقوع اصلاحات دولت لیبرال، چهره ای برجسته بود. نقطه عطفی در تاریخ روسیه زمان امیدها، دستاوردها و ناامیدی های بزرگ بود. شخصیت های بزرگ بسیاری را به دنیا آورد، اینها فیلسوفان و نویسندگان، دانشمندان و سیاستمداران، رهبران نظامی و زاهدان بودند.

در فلسفه دینی، اینها عبارتند از نیکولای بردیایف، لوسکی، پدر گئورگی فلورنسکی، لوسف، سولوویوف، الکساندر من، اسقف اعظم سیپریان کرن، A. Schmemann و دیگران، افرادی که به لطف کارشان، فلسفه دینی به یک رشته قابل دسترس و قابل فهم برای عموم تبدیل شده است. این افراد این افتخار را دارند که به اندازه کافی اندیشه فلسفی روسیه را در دنیای مدرن نمایندگی کنند.

اندیشه های مسیحیت عمیقاً در ادبیات روسیه نفوذ کرده است که مسیحی ترین میراث ادبی جهان محسوب می شود. بسیاری از نویسندگان روسی به لطف محتوای درونی و عمیقا مسیحی آثارشان مشهور شدند. تقریباً همه نویسندگان روسی در قرن نوزدهم و اواسط قرن بیستم عقاید ارتدکس را در درون خود داشتند. دنیای غرب غالباً از آثار ادبی روس ها در مورد ایمان باستانی مسیحیت آموخت. آثار فئودور میخائیلوویچ داستایوفسکی، نیکولای واسیلیویچ گوگول، نیکولای سمنوویچ لسکوف، گارین-میخایلوفسکی، شملف و بسیاری از نویسندگان دیگر حاوی تمام مهم ترین حقایق اعتقادی و اخلاقی مسیحی است.

فئودور میخائیلوویچ داستایوفسکی، با کمک استعداد والای خود در نوشتن، عمیقاً در روح یک مؤمن نفوذ کرد و توانست همه چیز عالی و درخشان، پست و پست، گناه آلود و مقدس را در آن نشان دهد.

سرنوشت زندگی، ادبی و خانوادگی او غیرعادی است. فئودور میخائیلوویچ در خانواده یک پزشک در بیمارستان ماریینسکی برای فقرا در سن پترزبورگ به دنیا آمد. پدر نویسنده از یک خانواده نجیب زاده منطقه پینسک در جنوب بلاروس بود. املاک خانواده Dostoevo این نام را به نویسنده جنایت و مکافات دادند. اجداد فئودور میخائیلوویچ از اشراف مشهوری بودند که در ایجاد دوک نشین بزرگ لیتوانی شرکت داشتند. در سال 1501، یکی از اجداد نویسنده مشهور به دلیل قتل همسرش و سوء قصد به جان پسر خوانده اش در ملاء عام اعدام شد. جد خانواده داستایوفسکی در حال مرگ بر روی داربست، تمام خانواده را نفرین کرد. و در واقع، خانواده داستایوفسکی دچار یک سرنوشت شوم شد: برخی از خانواده در شرایط نامشخصی به زندگی خود پایان دادند، برخی خودکشی کردند و برخی از اعضای خانواده دیوانه شدند. بر اساس وضعیت فعلی، خانواده داستایوفسکی شروع به درخواست بخشش از خداوند برای گناهان اجداد خود کردند - بسیاری از اعضای خانواده روحانی، راهبان شدند و یکی از اجداد نویسنده، لاورنتی داستایوفسکی، اسقف کلیسای ارتدکس شد.

پدر فئودور میخائیلوویچ برای یک شغل معنوی مقدر شده بود؛ با برکت پدر و مادرش، او یک روحانی شد. اما میخائیل داستایوفسکی سرنوشت خود را رها کرد و به همین دلیل ارثی دریافت کرد و به دنبال ثروت خود در سن پترزبورگ رفت. دریافت کردن آموزش پزشکی، پدر نویسنده به عنوان یک پزشک ساده در بیمارستانی برای فقرا خدمت می کرد. نویسنده بزرگ آینده روسیه در خانه ای کوچک در کنار بیمارستان ماریینسکی متولد شد. فئودور میخائیلوویچ، طبق عادت آن زمان، تحصیلات مهندسی دریافت کرد و در بخش مهندسی ثبت نام کرد. با این حال، نیاز معنوی به نوشتن و مهارت های مسیحی که فئودور میخائیلوویچ در کودکی در آن نهادینه شد، چنان انگیزه اخلاقی داد که او خدمات عمومی را ترک کرد و خود را وقف نوشتن کرد.

اولین رمان فئودور میخائیلوویچ، «بیچارگان»، او را در ردیف نویسندگان شناخته شده سوق داد. مدرسه طبیعی. در این رمان توجه نویسنده به «مرد کوچولو» با دنیای کوچک خاص و نیازها، دغدغه‌ها و نگرانی‌های روحی‌اش جلب شد. بعدها "شب های سفید" و "نتوچکا نزوانوا" ظاهر شدند که در آنها روانشناسی عمیقی آشکار شد که داستایوفسکی را از سایر نویسندگان متمایز می کند. فئودور میخائیلوویچ به طور فعال در حلقه انقلابیون - پتراشوی ها حضور داشت و توسط ایده های سوسیالیست های اتوپیای فرانسوی برده شد. شیفته آنچه در میان روشنفکران دوم مد است نیمی از قرن 19با انتقاد از قدرت سلطنتی، نویسنده به یک حلقه تروریستی انقلابی کشیده شد. فعالیت های تروریست ها افشا شد و داستایوفسکی به اعدام محکوم شد. فئودور میخایلوویچ که در آخرین لحظه مورد عفو قرار گرفت، در کل زندگی و ارزش های معنوی خود تجدید نظر کرد و لذت نجات را از طریق عیسی مسیح آموخت.

داستایوفسکی بقیه عمر خود را وقف مبارزه روحانی علیه شیطان کرد. او پس از بازگشت از کار سخت به سن پترزبورگ، تعدادی داستان و رمان غم انگیز منتشر کرد: خواب عمو"، "روستای استپانچیکوو و ساکنان آن"، "تحقیر شده و توهین شده"، "یادداشت هایی از یک خانه مرده". نویسنده تروریسم انقلابی، سوسیالیسم و اتوپیایی را کنار گذاشت. او به حامی سرسخت ایده های اسلاووفیل ها تبدیل شد و با آنها از ایده یک مسیر تاریخی ویژه برای روسیه دفاع کرد. او نظریه pochvennichestvo را توسعه داد که بر اساس آن نویسنده ایده ملی دهقانان است. فئودور میخائیلوویچ یک فاجعه معنوی را در میان طبقه روشنفکر و طبقه بالای روسیه پیش بینی کرد که منجر به یک وضعیت انقلابی در کشور خواهد شد.

داستایوفسکی با نگاهی به واقعیت پیرامون از موضع یک فرد مذهبی، وضعیت انقلابی دولت را تجلی می‌دانست. نیروی شیطانیمنشأ شیطانی او در رمان‌های «دیوها»، «برادران کارامازوف» این ایده را دنبال می‌کند که انقلابیون افرادی هستند که توسط شیاطین تسخیر شده‌اند، زیرا چنین اعمالی توسط آنها نمی‌تواند عمل باشد. مردم عادی. فئودور میخایلوویچ معتقد بود که روسیه باید در مسیر توسعه تاریخی متفاوتی نسبت به اروپای غربی حرکت کند و از شر ایجاد شده توسط انقلاب ها اجتناب کند. او با قدرت فاتح همه جانبه پول، که خود را در اروپا نشان داد و در روسیه در حال دمیدن بود، مخالفت کرد و استدلال کرد که هدف زندگی انسان، خودسازی معنوی است.

در "دفترچه خاطرات یک نویسنده" که در دهه 80 منتشر شد، نویسنده شامل تجربیات شخصی، جستجوهای معنوی و استدلال می شود. فئودور میخائیلوویچ با تسلط استادانه بر هنر تحلیل روانشناختی، در آثار خود نشان داد که سرکوب کرامت انسانی و به بردگی گرفتن روح توسط گناه، آگاهی او را دوشاخه می کند و اراده را سرکوب می کند. انسان احساس بی اهمیتی خود را در خود ایجاد می کند و در نتیجه پوچی روحی، نیاز به اعتراض بالغ می شود. افرادی که برای اثبات خود تلاش می کنند و برای رسیدن به این هدف دست از خدا می کشند، به جنایت روی می آورند. به گفته نگارنده، انقلابیون جنایتکار به معنای کامل کلمه، سوگند شکن و مرتد بودند.

نویسنده در آثار خود، شر معنوی را که در پایان قرن نوزدهم به جامعه روسیه حمله می کرد، با آغازی ایده آل مقایسه کرد. این ایده داستایوفسکی را به تصویر مسیح کشاند که به گفته نویسنده، بالاترین معیارهای اخلاقی در آن متمرکز بود. در رمان "برادران کارامازوف"، در "افسانه تفتیش عقاید بزرگ"، فئودور میخایلوویچ به وضعیتی می اندیشد که در صورت آمدن عیسی مسیح می تواند در جهان ایجاد شود. نویسنده با نشان دادن ارزش شخصی بالای هر فرد، ایده «جامعه شاد» را که اصلاح طلبان انقلابی وعده داده بودند رد می کند. "خوشبختی" اجباری وعده داده شده توسط سوسیالیست ها و کمونیست ها، به نظر نویسنده، منجر به نابودی آزادی، هدیه اصلی خداوند به مردم خواهد شد.

نویسنده، قهرمانان آثار را که دارای ذهنی الحادی، بی خدا و نیروهای ویرانگر روح هستند، در مقابل افراد دیگری قرار می دهد که دارای شهود معنوی ظریف، مهربانی قلبی، روحی مؤمن و دلسوز هستند. این سونیا مارملادوا در جنایت و مکافات، لو میشکین در رمان احمق، آلیوشا کارامازوف در برادران کارامازوف است. این افراد خیر به دنیا آوردند و با رذیلت اخلاقی و گناه مبارزه کردند. حقیقت و قدرت اخلاقی پشت سر آنها باقی ماند. فصل آخر رمان "برادران کارامازوف"، "در تیخون" در سلول صومعه به پایان می رسد.

داستایوفسکی در «دفتر خاطرات یک نویسنده» اظهار داشت: «شیطان در هر فردی عمیق‌تر از آن چیزی است که شفا دهندگان - سوسیالیست‌ها - تصور می‌کنند؛ بدون توجه به ساختار جامعه، نمی‌توان از شر فرار کرد.» او عمیقاً متقاعد شده بود که مردم بدون از دست دادن توانایی زندگی بر روی زمین می توانند زیبا و شاد باشند. داستایوفسکی می‌گوید: «من نمی‌خواهم و نمی‌توانم باور کنم که شر وضعیت عادی مردم است.» او قدرت یک روانشناس درخشان، عمق فکری یک متفکر، اشتیاق یک تبلیغ نویس و قدرت ایمان یک مسیحی ارتدکس را با هم ترکیب کرد.

داستایوفسکی خالق یک رمان ایدئولوژیک بود که در آن توسعه طرح توسط مبارزه ایده ها، برخورد جهان بینی ها تعیین می شود. نویسنده در چارچوب ژانر یک طرح پلیسی، مسائل اجتماعی و فلسفی زمان خود را مطرح کرده است. رمان های داستایوفسکی به دلیل چند صدایی بودنشان متمایز می شوند. ام. باختین، اولین کسی که چند صدایی آثار نویسنده را مطالعه کرد. چند صدایی تفکر هنری انعکاسی از چند صدایی خود واقعیت اجتماعی بود که داستایوفسکی به طرز درخشانی آن را کشف کرد و در آغاز قرن بیستم به تنش شدید رسید.

نویسنده از حساسیت معنوی خاصی برخوردار بود و استعداد نویسندگی استثنایی داشت. بسیاری از معاصران: V.V. روزانوف، D.S. مرژکوفسکی، N.A. بردایف ها داستایوفسکی را معلم مسیحی می دانستند. این تأثیر قدرتمند فئودور میخائیلوویچ را نه تنها بر فرهنگ هنری، بلکه بر اندیشه فلسفی و زیبایی‌شناختی قرن بیستم توضیح می‌دهد. ایده هایی که توسط یک نویسنده بزرگ و مؤمن متعهد بیان شده است مسیحی ارتدکس، ارائه شده است تاثیر عظیمدرباره ادبیات روسیه و جهان

دومین شخصیت نه چندان مهم در ادبیات روسیه نیکولای واسیلیویچ گوگول است، یکی از بزرگترین نویسندگان روسی، شخصیتی در سطح جهانی، خالق سبک گروتسک، مردی که سهم عظیمی در فرهنگ هنری روسیه داشت. او واقعاً آثار بی‌شماری خلق کرد که بر اساس انتقادها شایسته است که «رئیس ادبیات، رئیس شاعران» شود. شهرت ادبی نویسنده توسط "عصرها در مزرعه نزدیک دیکانکا" ، مجموعه "Arabesques" ، "Mirgorod" به او رسید. در این آثار، نیکولای واسیلیویچ فضایی خاص ایجاد کرد، دنیایی خارق العاده پر از تصاویر جمعی که شخصیت های روسی نیمه اول قرن نوزدهم را نشان می دهد. اوج کار گوگول به عنوان نمایشنامه نویس نمایشنامه "بازرس کل" بود که باعث انفجار عاطفی در جامعه روسیه شد. ساخت «بازرس کل» در تئاتر سن پترزبورگ متفاوت از آنچه نویسنده انتظار داشت پیش رفت و کمدی را که ویژگی‌های منفی جامعه بوروکراتیک را آشکار می‌کند تا حد وادویلی کاهش داد. این باعث شد که گوگول به شدت افسرده شود و در نتیجه روسیه را ترک کند.

نیکولای واسیلیویچ در رم با الکساندر ایوانف، هنرمند مشهور روسی آشنا می شود. در آنجا او اثری نابغه را در عمق خود به نام «ارواح مرده» در نظر گرفت و خلق کرد. این اثر به شیوه های مختلف برداشت و تفسیر شده است، توسط منتقدان مختلف ارزیابی شده و توسط میلیون ها نفر خوانده شده است. نظریه هایی در مورد درک و درک آن مطرح شده است. شعر «ارواح مرده» اثری عمیقاً مسیحی است؛ تحت این نام شخصیت‌های انسانی وجود دارند که برای خدا و زندگی ابدی با مسیح جان باخته‌اند. این نویسنده شدیدترین بیماری های روحی را که جامعه روسیه زمان خود را گرفتار کرده بود برجسته کرد. زخم های روحی کشف شده توسط نویسنده، ظاهر انسان های زنده را به خود گرفت. قهرمانان "ارواح مرده" غیر واقعی هستند افراد موجود، اینها احساسات معنوی ، گناهانی است که با به بردگی گرفتن شخص ، او را به یک برده مطیع تبدیل می کند. پدران مقدس کلیسای ارتدکس که به مطالعات زاهدانه مشغول بودند روح انسان، انباشته ای از احساسات گناه آلود را در او کشف کرد که مانند مارهای سمی قلب عالی ترین خلقت خدا را در هم می پیچد. تنها از نظر روحی می توان تمام پوسیدگی معنوی طبیعت انسان را تشخیص داد. به یک مرد قوی، زاهد یا راهب.

گوگول، مانند پدران مقدس کلیسای ارتدکس، تمام زشتکاری ها را از روح انسان بیرون کشید و آنها را در کار خود به تصویر افرادی ارائه داد که شخصیت اصلی چیچیکوف دهقانانی را که در افسانه های تجدیدنظر ذکر شده بودند از آنها خرید. در آنها، بسیاری از خوانندگان از خود، آشنایان، مافوق و زیردستان تمجید کردند. دنیای احساسات که در پوشش نوزدریوف، مانیلوف، پلیوشکین، کوروبوچکا و دیگران احیا شده بود، به شکلی پوشیده ظاهر شد. نیکولای واسیلیویچ رذیلت های مدرن را افشا کرد و سعی کرد توجه عمومی را به مرگ معنوی که در بین مردم روسیه در حال گسترش بود جلب کند.

گوگول با نشان دادن شدت وضعیت اخلاقی جامعه روسیه در شعر "ارواح مرده" اثر دیگری را ایجاد می کند - کتاب "مکان های منتخب مکاتبات با دوستان" که در قالب دستورالعمل ها به دنبال نشان دادن مسیر بود. تجدید اخلاقی «معابر برگزیده» حاوی اثری است که کمتر شناخته شده است: «تأملاتی در مراسم عبادت الهی». در آن، گوگول به فکر کردن در مورد مقدس بزرگ کلیسای ارتدکس - عشاق می پردازد.

نیکولای واسیلیویچ با افشای ورطه گناه و نقص معنوی در برابر چشمان انسان ، تنها راه نجات روح - مسیح را پیشنهاد کرد. هوس های ذهنی که مردم را به بردگی گرفته بودند، بر شخصیت انسان غالب شدند. گوگول ناتوانی تلاش انسان در ریشه کنی شر اخلاقی را نشان می دهد. گوگول تنها امکان تغییر یک انسان گناهکار را در اشتراک بدن و خون مسیح نشان می دهد. تنها عیسی که گناهان و رذیلت‌های تمام بشریت را به دوش کشید و همه زنده‌ها و متولد نشده‌ها را فدیه داد، می‌تواند مانند پطرس رسول در حال غرق شدن، کف دست نجاتی را برای مردم در حال نابودی دراز کند.

"تأملاتی در مراسم عبادت الهی" بر اساس آثار پدران مقدس و پزشکان کلیسا است که حقایق اعتقادی و اخلاقی مسیحیت را توضیح می دهند. نیکولای واسیلیویچ مکرراً آثار متکلمان مسیحی قرون وسطی اولیه و اواخر را نقل می کند؛ او لایه ای از جهان بینی مسیحی و ارزش های معنوی را در دسترس خوانندگان قرار می دهد. نویسنده درخشان با نفوذ به اعماق یک انسان، وحشت زده از شر معنوی، جلد دوم دست نوشته های "ارواح مرده" را می سوزاند. انجام وظیفه برنامه ریزی شده برای تجدید روح انسان برای گوگول به یک کار غیر ممکن تبدیل می شود.

او مجموعه ای از آثار معروف به داستان های پترزبورگ را خلق می کند. آنها حاوی موضوع چندپارگی سلسله مراتبی جامعه و تنهایی وحشتناک انسانی هستند. گوگول این شیوه زندگی را در مقابل آرمان اراده انسانی، برادری و ارزش های والای معنوی قرار داد. "زمینداران جهان قدیم" نشان دهنده فداکاری فداکارانه به یکدیگر، عشق واقعی مسیحی دو فرد مسن است. خدمت به یک ایده آل مسیحی تبدیل می شود هدف زندگینویسنده گوگول معتقد بود: «هیچ راه دیگری برای هدایت جامعه به سمت زیبایی وجود ندارد، مگر اینکه عمق شنیع واقعی آن را نشان دهید». نیکولای واسیلیویچ در از بین بردن رذایل ، گناهان و احساسات ، راه زاهدان - زاهدان ، راهبان را دنبال کرد که استدلال می کردند که نجات واقعی روح انسان از بردگی گناه در مورد خودشناسی دومی آغاز می شود.

تشبیه شخصیت ها به حیوانات یا اشیای بی جان- تکنیک اصلی گروتسک گوگول. او تصویر اخلاقی جامعه مدرن را در تصاویری از چنان ظرفیت روانشناختی عظیمی به تصویر می‌کشد که از دوران خود گذشته است. نشان دادن مسیر زیبایی مشکل اصلی در خلق جلد دوم Dead Souls بود. نویسنده راه نوسازی جامعه را از طریق پرهیز اخلاقی فرد، جزء آن برگزید. این روش شبانی خود مسیح است و ویژگی اصلیفعالیت های کلیسای ارتدکس در جهان اطراف آن. گوگول معتقد بود که اول از همه در روسیه است که اصل برادری مسیحی برقرار می شود. او به دنبال آن صفات عالی مسیحی در روح مردم بود که ضامن احیای اخلاقی و اخلاقی باشد. ملت را موجود زنده واحدی می دانست و رذیلت هایی را که بر او وارد شده بود بیماری روحی می دانست. نویسنده مردم روسیه را ارتدکس تفسیر می کند و مسیحیت را جزء جدایی ناپذیر آنها می داند. این امر افزایش دینداری نویسنده در سال های آخر عمرش را توضیح می دهد.

او مطمئن بود که ساختار سلطنتی دولت روسیه تنها ساختار صحیح است و پایه های زندگی اجتماعی روسیه را تزلزل ناپذیر می دانست. پیچیدگی درونی آثار گوگول، که شهرت جهانی پیدا کرد، منجر به بحث‌های شدید در نقد ارزیابی‌های او شده است. مکاتب مختلف نقد ادبی روسی و خارجی تفسیرهای متعددی از آثار او ارائه کرده اند. با این حال، قضاوت های پراکنده نمی توانند تصویر جامعی از تفسیر آثار گوگول ارائه دهند. فعالیت های نویسنده را نمی توان بدون تحلیل زندگی معنوی درونی او در نظر گرفت. نوشته های خاطرات از "مکان های منتخب" تصویری از شخصیت عاطفی نیکولای واسیلیویچ را ارائه می دهد که تمام زندگی خود یک ایماندار و یک مسیحی ارتدوکس بود. آثار ادبی او را باید از منظر مسیحی ارتدکس نگریست؛ این موعظه ای زاهدانه از نسل معاصر نسل های بعدی است. گوگول سعی کرد با کلمات ادبی خود بر جامعه روسیه تأثیر بگذارد، و آن را یک موجود زنده می دید که توسط یک بیماری معنوی تسخیر شده بود. شفای رذایل و احساسات، طبق اعتقاد نویسنده، فقط در کلیسای ارتدکس و از طریق آن - در مسیح حاصل می شود. نیکولای واسیلیویچ یک نویسنده مسیحی بود و همچنان باقی می ماند، ادامه دهنده سنت های ادبیات معنوی باستانی روسیه. سهم او در ادبیات روسی و میری بسیار زیاد است و آثارش ارزش ماندگاری دارند.

اغلب معنای معنوی آثار دو نویسنده مشهور ادبیات روسیه، گوگول و داستایوفسکی، با هم مقایسه می شود. تداوم اندیشه های این نویسندگان مشهود است. آثاری که تصویری از زندگی اجتماعی دولت روسیه در اواسط و اواخر قرن نوزدهم ارائه می‌دهند، بوم‌های اصلی خلاقیت هر دو نویسنده - "ارواح مرده" و "شیاطین" - در توصیف واقعیت معنوی سازگار هستند. مردم روسیه چندین حالت ارتداد را تجربه کرده اند - از مرگ روح انسان تا تسخیر آشکار شیطان. این بیماری های روحی جامعه به یک بحران روحی منجر شد که در یک انقلاب خونین و جنگ برادرکشی بیان شد. دولت جدید و ضد مسیحی تلاش کرد تا همه بذرهای نیکی و عشق مسیحی را در روح مردم از بین ببرد و ریشه کن کند.

جانشین شایسته سنت های مسیحی در ادبیات روسیه V.V. ناباکوف، نویسنده روسی، مهاجر اجباری که روسیه را در جریان خونریزی ترک کرد جنگ داخلی. ولادیمیر ناباکوف که در خانواده یک اشراف و سیاستمدار روسی متولد شد، سنت های ادبی گوگول را ادامه داد. درست همانطور که نیکولای واسیلیویچ در آثار خود دنیایی توهم آمیز از احساسات و رذایل را ایجاد کرد که در چهره های انسانی - نقاب پوشیده شده بود ، ولادیمیر ولادیمیرویچ دنیای ایده ها را ترکیب کرد و به آنها زندگی بخشید. ناباکوف نویسنده ای مشهور جهان، نویسنده ای با تسلط استادانه بر زبان و سبک نمادین فیگوراتیو است. او یک سبک ادبی منحصر به فرد ایجاد کرد، یک بازی تکرار نشدنی از احساسات. ناباکوف با خلق رمان «ماشنکا» صفحه جدیدی در ادبیات جهان گشود.

داستان "دفاع از لوژین" موقعیت زندگی نویسنده را متمرکز کرد. شخصیت اصلی، شطرنج باز معروف لوژین، چنان در دنیای بازی غوطه ور است که واقعیت اطراف برای او غیر واقعی و ناپایدار به نظر می رسد. او مردم را به صورت مهره های شطرنج می بیند و اعمالشان را به صورت گام. ناباکوف استدلال می کند که جهان توهمی بیش نیست. زندگی درام، کمدی یا تراژدی است، نمایشی تئاتری که توسط نویسنده ای ناشناس اجرا می شود. نویسنده در کار خود با استفاده استادانه از کلمه، مفاهیم فردی، خصوصیات چیزها و ایده ها را جدا کرده و احیا می کند. آنها شروع به زندگی مستقل با او می کنند. زندگی زمینی وهمی است، مظاهر و اهدافش وهمی است. ناباکوف معتقد است که میل به ارزش های مادی احمقانه است زیرا آنها گذرا و نسبی هستند. قهرمان ناباکوف با رسیدن به یک هدف خاص، با دستیابی به یک نتیجه، به خلاء برخورد می کند که رضایت کامل اخلاقی را به همراه نمی آورد.

ناباکوف معتقد است جهان همیشه فردی را که با آن مطابقت ندارد طرد می کند. هر شخصیت خارق العاده ای باعث پرخاشگری، خشم و حسادت در بین دیگران می شود. یک فرد برجسته محکوم به سوء تفاهم و تنهایی است. مانند Cincinnatus T، قهرمان اثر "دعوت به اعدام"، یک فرد با استعداد در مقابل جمعیت بی دفاع است، خوبی و عشق و نجابت در جهان بسیار ظالمانه مجازات می شود - رنج و مرگ. Cincinnatus C تصویر ادبی عیسی مسیح است که با کاتبان و فریسیان متفاوت است. عدالت او از شرع آنها بیشتر بود. ناباکوف علل خشم انسان را تجزیه و تحلیل می کند و ریشه آنها را در حسادت می یابد - اشتیاق باستانی که بر بشریت وارد شده است. این حسادت بود که متعصبان قانون گرایی یهودی را به درخواست مرگ مسیح سوق داد. همه به خوبی درک کردند که مسیح همان مسیحایی است که به قوم یهود وعده داده شده است، این همان کسی است که آنها بسیار منتظر او بودند. اما حتی درک کامل از شدت عمل آنها یهودیان را مجبور کرد که فریاد بزنند "مصلوبش کن!" این ایده همچنین توسط ولادیمیر ولادیمیرویچ در "دعوت به اعدام" بیان شد. مردم به عنوان تماشاچی با آرامش منتظر قتل یک فرد بیگناه هستند، آنها را به اعدام دعوت می کنند. اما Cincinnatus C درک می کند که هر اتفاقی که می افتد یک توهم است و می توان بر این توهم غلبه کرد و شکست داد. او بر نفوذ سراب زندگی غلبه می کند، او بر دروغ غلبه می کند و جاودانگی به دست می آورد.

در درک شخصیت سینسینات سی تلاشی برای روشن کردن وقایع رنج، مرگ و رستاخیز عیسی مسیح به شیوه ای جدید نهفته است. وقایع جاودانه دو هزار سال پیش توسط نویسنده بزرگ بازنگری می شود. ناباکوف خط خلاق داستایوفسکی و گوگول را ادامه می دهد. او در رمان «یأس» وضعیت روح یک ملحد را توصیف می کند، فردی که نه تنها به خدا اعتقادی ندارد، بلکه نمی خواهد او را بشناسد یا به او گوش دهد. وضعیت روانی "ارواح مرده"، "شیاطین" با آخرین احساس انسانی - "ناامیدی" جایگزین می شود، به دنبال آن مرگ، که با خودکشی به دست می آید.

به گفته پدران مقدس کلیسای ارتدکس، این دقیقاً نحوه جذب فردی فرد در گناه است. روح مرده از خدا محروم است، به سادگی قادر به حفظ وجود در درون خود نیست. طبق انجیل، چنین روح خالی توسط شیاطین ساکن است. دیو با یافتن روح انسانی پر از فیض، به درون آن حرکت می کند و چندین شیاطین دیگر را قوی تر از خود می آورد. آخرین قدم یک فرد ناامید در زندگی خودکشی است، وحشتناک ترین گناهی که یک فرد می تواند مرتکب شود، زیرا در این صورت او به طور کامل و برای همیشه از خدا و نجات دهنده گناهان همه نوع بشر - عیسی مسیح - چشم پوشی می کند.

ولادیمیر ولادیمیرویچ متهم به فحاشی ادبی و خاطره گویی است. با این حال، آثار او هدف دیگری دارند - نشان دادن عطش عشق الهی در روح انسان و جستجوی او برای تنها هدف شایسته زندگی بشر - عیسی مسیح. سبک عمیقا فردی او برای همه روشن نیست، همانطور که برای معاصران آثار گوگول واضح نبود. با این حال، بیشتر آثار او مسیح محوری هستند که با روح مسیحیت در ادبیات روسیه آغشته شده است. سه حواری ادبیات روسیه - گوگول، داستایوفسکی و ناباکوف - هدف کار خود را در بیداری معنوی بشریت می دیدند. آنها در زمان‌های مختلف، برای افراد مختلف و در فضاهای معنوی متفاوت زندگی می‌کردند و می‌نوشتند، اما همه با هم آرزوی طبیعی روح انسان را برای آرامش در خدا بیان می‌کردند. تمام اهداف خوب انسان در مسیح متمرکز شده است. خداوند به پیروان خود گفت: «من راه و راستی و حیات هستم.

وقتی در مورد فرهنگ ارتدکس صحبت می کنیم، باید درک کنیم که بر دو اصل استوار است. اولی وحی الهی است. هنگام خواندن کتاب مقدس، ما همیشه متوجه نمی شویم که خود خداوند به زبان ما با ما صحبت می کند، خداوند کلمه را به ما داده است و از طریق این هدیه ما فرصت برقراری ارتباط با خدا را دریافت کردیم. شاهد این امر، وحی الهی است که به زبان بشری بیان شده است. این بدان معناست که زبان انسان می تواند وحی الهی را بیان کند. وحی الهی می تواند به صورت صدا، رنگ و در سنت زندگی نازل شود. فرهنگ ارتدکس بیان خداوند از طریق ابزارهای انسانی است تجربه معنویارتباط درونی با خدا که می توانیم آن را در موسیقی، نقاشی، کلمات، معماری، در شیوه زندگی خود بیان کنیم.

آغاز دوم تجسم است. مسیح خدای مجسم است. خدایی که شکل بنده به خود گرفت. خداوندی که خود را در حد یک مخلوق فروتن کرد، برای نجات آن، برای نجات نسل بشر، وارد عالم خلقت شد. در مسیح اتحاد خدا و انسان صورت گرفت. این بدان معناست که اتحاد خدا و انسان می تواند در زندگی هر فردی رخ دهد. یک فرد می تواند به چنین ارتفاعی برسد. ما این ارتباط را در دنیای کلیسا می یابیم. بنابراین، در خارج از کلیسا نمی‌توانیم فرهنگ شویم، نمی‌توانیم الهام بگیریم، نمی‌توانیم نجات پیدا کنیم. بیرون از کلیسا زندگی وجود ندارد، فقط مرگ وجود دارد. اصلی ترین چیزی که انسان با قطع رابطه با خدا از دست داد زندگی بود. او منبع زندگی را از دست داده است. هنگامی که خداوند به مردم در بهشت فرمان داد که از درخت معرفت خیر و شر میوه نچینند، هشدار داد: "شما خواهید مرد." یعنی می توانی بر اساس میل خود زندگی کنی، راه معرفت خودت به این دنیا را دنبال کنی نه راه وحی الهی، اما در عین حال خواهی مرد. مردی که میوه را چید، مرگ را دریافت کرد. رستگاری غلبه بر مرگ است. مسیح آمد تا خدا و انسان را متحد کند و منبع حیات را به ما بازگرداند. ما زندگی را به دست می آوریم و با آن الهیات واقعی و فرهنگ واقعی را به دست می آوریم. فرهنگ عشق، فرهنگ زندگی، فرهنگ الهی. خارج از کلیسا ما نمی توانیم این کار را انجام دهیم، به این معنی که خارج از کلیسا فرهنگ مردن وجود دارد، فرهنگ مرگ. ببینید فلسفه امروز به چه چیزی رسیده است: به این ایده که انسان برای مردن به دنیا می آید... همه رنج ها بی معنی است. این فلسفه انسان در حال مرگ است و خداشناسی شادی انسان است که زنده می کند و زنده می کند. آنچه در پیش است مرگ نیست، شادی است و انسان پیر نمی شود، بلکه بزرگ می شود. همه جالب ترین چیزها هنوز در راه است.

وظیفه اصلی فرهنگ ارتدکس این است که شخص نور الهی را در هر چیزی که او را احاطه کرده است ببیند. وظیفه اصلی ما در زمینه تعلیم و تربیت این است که کودک را به زندگی و نه به سمت مرگ سوق دهیم، یعنی او را وارد کلیسا کنیم. همه می ترسند که انجام این کار در مدرسه ممنوع است، اما باید درک کنید که کودک در خانواده، در کلیسا، در مدرسه، در جامعه زندگی می کند و هر یک از این زمینه ها باید به کار خود فکر کند. کلیسا کردن یک کودک اصلاً مربوط به مدرسه نیست، بلکه مربوط به خانواده و کلیسا است. وظیفه مدرسه تربیت کودک است. اما در عین حال لازم است فضای آموزشی با سنت های مردم، سنت های تربیت خانواده مغایرت نداشته باشد.

اکنون وقتی مردم به ایمان و سنت خود روی می آورند و سیستم آموزشی به بی خدایی - یک جهان بینی غیرطبیعی - می چسبد، درگیری ایجاد می شود. ما باید درک کنیم که سیستم آموزشی خود زندگی کودک است که به تدریج برخی از مؤسسات آموزشی را شامل می شود: مهدکودک ها، مدارس، دانشگاه ها. این کودک نیست که به مدرسه می رود، بلکه مدرسه است که وارد زندگی کودک می شود. و معلمان باید با آنچه وارد روح، قلب و ذهن او می شوند فکر کنند. ما باید درک کنیم که او به عنوان یک "لوح خالی" نیامده است، بلکه از خانواده، از مردم، از جامعه، از دنیای فرهنگی که در آن بزرگ شده است آمده است. و وظیفه اصلی این است که اطمینان حاصل شود که دنیای این کودک نابود نمی شود، بلکه تقویت و غنی می شود.

مدرسه باید برای دانش آموز دنیایی شاد، نجات بخش، دنیایی مهربان و روحانی بگشاید. یک فرد همیشه ترجیح می دهد از یک چاه تمیز بنوشد تا از یک چاه کثیف. او به طور طبیعی به آن کشیده شده است. ضرب المثلی هست: مردم به چاه خالی نمی روند. مردم به کلیساها، به صومعه ها می روند، مردم می خواهند آموزش الهیات دریافت کنند. از این گذشته تا به حال پیش نیامده است که دانشکده الهیات افتتاح شود و طلاب را به زور در آنجا بفرستند. خودشان می روند. حتی برای تحصیل در دانشکده های بازرگانی هم پول می دهند. مردم تشنگی دارند و این تشنگی باید رفع شود. موضوع "مبانی فرهنگ ارتدکس" فرصتی برای درک فرهنگی است که قبلاً در مدرسه مطالعه می شود. چرا علاقه به ادبیات و نقاشی در حال سقوط است؟ زیرا بچه ها نمی فهمند نویسنده درباره چه چیزی صحبت می کند، نویسنده به چه چیزی فکر می کند و چرا قهرمان رنج می برد. چون بچه ها زبان این فرهنگ را نمی دانند. زمانی که محیط ارتدکس در ایالت وجود داشت، نیازی به مطالعه این موضوع نبود. کودک از کودکی همه چیز را می دانست و از آنجایی که اکنون این محیط وجود ندارد، معلمان با مشکلاتی روبه رو هستند. با تلاش برای مطالعه ادبیات روسی، نقاشی روسی، آنها می فهمند که آموزش این به یک کودک غیرممکن است. او مفاهیمی چون «خدا»، «وجدان»، «شرم»، «گناه»، «عفت»، «رنج»، «غم»، «سلسله مراتب»، «تعیت»، «اطاعت» و غیره را نمی شناسد. او نمی فهمد چرا مردم اینطور زندگی می کردند. به دلایلی، سیستم آموزشی ما، که در واقع فرهنگ ارتدکس را در درس ادبیات، تاریخ، نقاشی، موسیقی معرفی کرده است، زبانی برای درک آن ارائه نمی دهد.

این تنها با انگیزه های ایدئولوژیک قابل توضیح است. این حتی در مورد قوانین نیست، به مردم است. به یاد داشته باشید که موسی چهل سال مردم را در بیابان هدایت کرد تا کسانی که به اسارت عادت داشتند بمیرند. وقتی همه این افراد مردند، بقیه را به سرزمین موعود هدایت کرد. زیرا برای کسی که عادت به زندگی در اسارت، اسارت، بردگی دارد، بسیار سخت است که بر زندگی آزاد و دیگری مسلط شود. ما احتمالاً با این پارادوکس روبرو هستیم: باید منتظر بمانیم تا چهل سال بگذرد. منتظر باشید تا کسانی که در اسارت الحاد زندگی می کردند از مناصب خود دست بکشند. اما به طور کلی زمان نشان می دهد که همه چیز سریعتر پیش می رود.

من باید دوره های سخنرانی در مورد موضوعات ارتدکس را در دانشگاه های سکولار ارائه کنم. این دوره ها همیشه شخصی هستند. ارتدکس به طور خاص یک شخص، روح او را مورد خطاب قرار می دهد. و شخص باید به سؤالاتی که ارتدکس پیش روی او قرار می دهد پاسخ دهد. بگذارید یکی از آخرین نمونه ها را به شما بگویم. وقتی بحث به صومعه و رهبانیت تبدیل شد، دانش آموزان شروع به گفتن کردند: "چطور می توانی ترک کنی، همه چیز را رها کنی؟"سپس از آنها خواستم لیست کنند که دقیقاً چه چیزهایی را باید رها کرد، چه لذت ها و شادی هایی در دنیا وجود دارد که می توان در مورد آنها گفت که هرگز نمی توان بدون آن کار کرد. و همه ساکت شدند، حدود پنج دقیقه فکر کردند و بعد از آن نتوانستند چیزی بگویند. من مجبور شدم "مزایا" را خودم فهرست کنم دنیای مدرن". "چی پرتاب می کنی؟ - از دانش آموزان پرسیدم «کلوب های شبانه، دیسکو، زنا، فسق، فحشا، نافرمانی، خودخواهی، میل به زندگی برای خشنود کردن احساسات و گناه».می‌نشستند، گوش می‌دادند و سکوت می‌کردند و با هر حرفی سرشان را پایین می‌آوردند. معلوم شد که در واقع هیچ چیز در این دنیا آنقدر گران نیست که با قاطعیت بگویند: "این چیزی ارزشمند است، من نمی توانم آن را رها کنم."سپس شروع کردم به فهرست کردن آنچه که شخص در کلیسا دریافت می کند: فیض ، دعا ، خلوص ، عفت - او مسیر تقدس ، کمک خدا ، الهام را دریافت می کند. پس آیا ارزش تعویض یکی با دیگری را دارد؟ هیچ ارزشی در دنیا وجود ندارد که انسان آنقدر به آن وابسته شود که بدون آن نتواند زندگی کند. هیچ چیز در دنیا نیست که بتواند انسان را نجات دهد. ما فقط توسط مسیح نجات یافته ایم، فقط توسط خدا. این لحظه بسیار مهمی بود که دانش آموزان متوجه شدند که چیزی در زندگی خود ندارند که بتوانند برای آن جان خود را بدهند.

فیلسوف ایوان ایلین در این باره می نویسد که اگر هیچ چیز ارزشمندی در زندگی شخصی وجود نداشته باشد که برای آن آماده بمیرد، پس این زندگی بی معنی است. ارتدکس این ارزش ها را می دهد، چنان ثروتی به شخص می دهد که حاضر است برای آن بمیرد. او به عنوان مثال می‌داند که وطن چیست، آن‌طور که برخی از دموکرات‌ها اکنون می‌گویند، این سرزمین فقط یک سرزمین نیست: "هرجا خوب است، آنجا وطن است..."

ایوان ایلین گفت به محض اینکه آخرین خرده های مسیحیت از کمونیسم بیرون کشیده شود، فرو خواهد ریخت. و همینطور هم شد. تا زمانی که در زمان کمونیسم یک قانون اخلاقی وجود داشت، میهن پرستی، تا زمانی که خانواده وجود داشت، به بزرگان احترام می گذاشتند - این قانون پابرجا بود. روح انسان بر پایه هایی استوار بود که اساساً مسیحی بودند، آنها از گذشته گرفته شده بودند. کمونیست ها که سنت را نابود کردند، سنت جدیدی را از ریشه این سنت خاص ساختند. در جریان به اصطلاح پرسترویکا، حتی این پایه‌ها نیز از بین رفت و وقتی چیزی باقی نماند، دیدگاه‌های غربی حاکم شد که زندگی بالاترین ارزش است. اما مرد ما نمی تواند این را بپذیرد. وقتی به من می گویند: من می پرسم: "چقدر خوب است: زندگی بالاترین ارزش است": "و اگر مجبور شوید برای وطن بجنگید و بمیرید، آیا زندگی خود را نجات خواهید داد، آیا یک فراری خواهید شد؟"گفتن اینکه زندگی بالاترین ارزش است برای یک فرد روسی حماقت بزرگی است. یک فرد روسی چیزهای زیادی دارد که برای آنها آماده است جان خود را بدهد: برای میهن، برای فرزندانش، برای دیدگاه ها، ایده ها، برای ایمان خود! اگر هیچ ارزشی در زندگی وجود ندارد که بخواهید برای آن جان خود را بدهید، پس برای چه زندگی می کنید؟ چرا به این زندگی نیاز داری؟

ایوان ایلین می گوید که در زندگی یک فرد باید این درک وجود داشته باشد که شما برای چیزی به این جهان فرا خوانده شده اید و دعوت، استعداد، صلیب خود را که خداوند به شما داده است حمل کنید. که در برابر خدای قادری که تو را فراخوانده بایستی، در برابر او برای این دعوت، برای این زندگی پاسخ گویی. و این شخص را با معنای معنوی بالایی پر می کند. اما آنها امروز در مورد این موضوع صحبت نمی کنند. این را کسی به بچه ها نمی گوید. هیچکس نمی گوید چرا باید سنت ها را گرامی بداریم، چرا پاکی را حفظ کنیم. آنها نمی گویند که تربیت فرزندان باید با حفظ پاکی خود ترکیب شود. به طور کلی ، هیچ کس در این مورد صحبت نمی کند ، مثلاً برای دانش آموزان 20-25 ساله. وقتی شروع می کنید به آنها چیزهای ساده ای در مورد اینکه چرا مردم ما به این شکل زندگی می کردند به آنها بگویید، کلیشه های آنها به قدری شکسته می شود که در دو یا سه سخنرانی اول می نشینند و با چشمان دیوانه به شما نگاه می کنند. آنها ناگهان متوجه می شوند که همه چیز درست گفته می شود. چیزی برای اعتراض وجود ندارد. اما همه آنها متفاوت زندگی می کنند.

I.G. شارکوف، ام.اس. لئونوا

ارتدکس

فرهنگ

در رشته‌های «تاریخ دین»، «تاریخ تمدن‌های جهان»، «مطالعات فرهنگی» برای دانشجویان رشته‌های تخصصی 080111 «بازاریابی»، 032401 «تبلیغات» و سایر بخش‌های تمام وقت و پاره وقت

با برکت اعلیحضرت پانتلیمون، اسقف اعظم روستوف و نووچرکاسک منتشر شد.

تایید شده توسط کمیسیون الهیات اسقف روستوف-آن-دون

GOU VPO "YURGUES"

UDC 261.6 (075.8)

داوران:

دکترای فلسفه، دانشیار، سرپرست. گروه فلسفه و تاریخ

دانشگاه کشاورزی دولتی دان

A.F. پولوموشنوف

دکترای علوم اجتماعی، استاد، رئیس. گروه علوم انسانی و اجتماعی مؤسسه شاختی ایالت جنوبی روسیه

دانشگاه فنی

O.V. بوندارنکو

دکترای علوم اجتماعی، استاد، رئیس. گروه فناوری های اجتماعی

دانشگاه دولتی اقتصاد و خدمات روسیه جنوبی

E.L. شیلکینا

کاندیدای الهیات، رئیس بخش های ناحیه شاختینسکی

اسقف اعظم روستوف-آن-دون کلیسای ارتدکس روسیه

گئورگی اسمورکالوف

شارکوف، I.G.

Ш280 فرهنگ ارتدکس: کتاب درسی. کمک هزینه / I.G. شارکوف، ام.اس. لئونوا. – Mines: GOU VPO “YURGUES”, 2009. – 252 p.

شابک 978-5-93834-497-6

داده شده آموزشبرای دانشجویان تخصص های 080111.65 "بازاریابی" و 032401.65 "تبلیغات" و موارد دیگر تهیه شده است که برای مطالعه موضوعات اصلی در دوره های "تاریخ دین" ، "مطالعات فرهنگی" ، "تاریخ تمدن های جهانی" در نظر گرفته شده است. محتوای فرهنگ مسیحی ارتدکس را نشان می دهد، مطالب سخنرانی، فرهنگ لغت اصطلاحات، فهرستی از ادبیات پایه و اضافی را ارائه می دهد، موضوعاتی را برای چکیده ها و همچنین برنامه های کاربردی ارائه می دهد.

آگاهی از مبانی فرهنگ مسیحی به افزایش سطح آموزش عمومی بشردوستانه دانش آموزان کمک می کند، افق دید آنها را گسترش می دهد و اصطلاحنامه را غنی می کند. مطالب این کتابچه با هدف ایجاد جهان بینی کل نگر در دانش آموزان و همچنین آگاهی از ارزش های دینی در طیف است. روابط عمومیبه دین به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از فرهنگ معنوی.

UDC 261.6 (075.8)

روی جلد، کلیسای جامع تبدیل صومعه تغییر شکل Fr. بلعم.

شابک 978-5-93834-497-6© Sharkov I.G.، Leonova M.S.، 2009

دانشگاه اقتصاد و خدمات»، 1388

معرفی................................................. .......................................................... ............. 4

1. خاستگاه فرهنگ ارتدکس در روسیه ...................................... ............ 5

کنترل سوالات............................................................................ 10

2. کتاب مقدس در فرهنگ مکتوب روسیه................................ .......... .. 10

سوالات کنترلی................................................ ................................ 34

3. کلیسای ارتدکس............................................................................ 35

سوالات کنترلی................................................ ............................ 47

4. هنرهای زیبای مذهبی. نماد ................................... 48

سوالات کنترلی................................................ ............................ 70

5. تاریخ نمادگرایی مسیحی. صلیب...................................... 70

سوالات کنترلی................................................ ................................ 93

6. نماد جلیقه های عبادی ...................................... ................................ 94

سوالات کنترلی................................................ .......................... 104

7. زنگ و صدای زنگ........................................................... 105

سوالات کنترلی................................................ ............................ 119

8. هنر آواز کلیسایی روسی ...................................... ........ .... 119

سوالات کنترلی................................................ ................................ 125

9. فرهنگ رهبانی روسیه ...................................... ......... ................. 126

سوالات کنترلی................................................ .......................... 141

10. سال کلیسا: تعطیلات و روزه های کلیسای ارتدکس........... 142

سوالات کنترلی................................................ ............................ 173

11. سنت های ارتدکس ................................................ ......................... 173

سوالات کنترلی................................................ ........................ 190

12. هنر کلیسایی از اشکال کوچک ...................................... ......... ....... 191

سوالات کنترلی................................................ ................................ 209

13. تخم مرغ عید پاک ................................................ ...................................... 209

سوالات کنترلی................................................ .......................... 220

14. انفاق به عنوان یک پدیده اجتماعی-فرهنگی................................... 221

سوالات کنترلی................................................ .......................... 226

عناوین گزارش ها و چکیده ها ...................................... ...... ................. 227

فرهنگ لغت اصطلاحات(واژه نامه)................................................. .... 228

کتابشناسی - فهرست کتب................................................. ...................... 243

پیوست 1. فهرست زمانی امپراتوران بیزانس. 247

ضمیمه 2. اولیای کلیسای روسیه.......................................... .......... 250

معرفی

فرهنگ معنوی که در طی قرن ها و هزاره ها شکل گرفت، به سمت تحقق حداقل دو مورد گرایش داشت. کارکردهای اجتماعی- شناسایی قوانین عینی وجود و حفظ یکپارچگی جامعه. در آگاهی عمومی مدرن، روند بازنگری در نقش دین و کلیسا وجود دارد، و انحراف آشکاری از کلیشه‌های بی‌خدایی مبتذل وجود دارد. امروزه، جامعه معنای اصلی خود کلمه «فرهنگ» - تزکیه، تزکیه، تکریم - را دوباره می‌فهمد و تشخیص می‌دهد که واژه‌های «فرقه» و «فرهنگ» از یک ریشه هستند.

یکی از قدیمی ترین اشکال فرهنگ دین است. در تاریخ فرهنگ جهان، ظهور سه دین جهانی از اهمیت خاصی برخوردار بود: بودیسم، مسیحیت و اسلام. این ادیان تغییرات چشمگیری در فرهنگ ایجاد کردند و با عناصر و جنبه های مختلف آن وارد تعامل پیچیده شدند. نقطه مرکزی و اصلی هر دین ایمان است. ارضای یکی از نیازهای اساسی فطرت انسان یعنی داشتن آرمان و هدف برای عبادت، ایمان یکی از ابزارهای اصلی یکپارچگی اجتماعی-فرهنگی بوده، هست و باقی می ماند. به عنوان مهم ترین عنصر پیوند دهنده هر جامعه، جهان بینی دینی و اعتقاد به آن بالاترین ارزش هابه طور کلی، آنها به وضوح در زمینه های اساسی زندگی معنوی انسان مانند علم، هنر و اخلاق ظاهر می شوند. تاریخ هر کشور، در عین اینکه بخشی از کل است، ویژگی های خاص خود را دارد، فردیت خاص خود را دارد، منحصر به فرد خود را. به گفته آکادمیک D.S. لیخاچف، "فرهنگ چیزی است که تا حد زیادی وجود یک قوم و یک ملت را در پیشگاه خداوند توجیه می کند... فرهنگ زیارتگاه مردم است، زیارتگاه ملت." یک فرد مدرن که در روسیه زندگی می کند و به فرهنگ آن علاقه مند است نیاز به درک جامع و عینی از تاریخ و سنت های فرهنگی میهن ما دارد. برای کشور ما تبدیل به یک فرهنگ ساز شده است مسیحیت ارتدکس، که درخت زیبا و قدرتمند فرهنگ روسیه را پرورش داده و خلق کرده است. و امروزه در روسیه اکثریت ایمانداران پیرو ارتدکس هستند. فرهنگ معنوی روسیه یک سیستم ارزشی است که توسط خلاقیت سرشار از فیض مردم در آغوش و برکت کلیسای ارتدکس روسیه ایجاد شده است. بسیاری از پدیده های فرهنگ سکولار میهن ما (ادبیات، نقاشی، معماری) را نمی توان بدون تحلیل ارتباط نزدیک آنها با پدیده های فرهنگ معنوی و سنت های ارتدکس به اندازه کافی درک کرد.

سرزمین ما از قدیم الایام خاک حاصلخیز بوده است که ارزشهای فرهنگی بیگانه، برابر، بر این درخت فرهنگ و اخلاق و هستی اصیل ما نمویده است. مدارا - احترام به فردی با عقاید دیگر، موقعیت متفاوت، طرز تفکر متفاوت - یکسان است مشخصهمردم ما مهربانی و گشاده رویی را دوست دارند. اکنون در سراسر جهان جاذبه زیادی به ارزش های معنوی وجود دارد. و وقتی امروز از ایجاد یک جامعه مدنی متمدن صحبت می کنیم، البته منظورمان تجدید معنوی نیز هست، زمانی که از زیر لایه های هر چیزی که برای طبیعت انسان بیگانه و غیرطبیعی است، آنچه اصالتاً برای طبیعت انسان است زنده می شود: درد، شفقت، تحمل

بیش از هزار سال سنت فرهنگی ارتدکس میراثی غنی است که از ما خواسته شده است آن را حفظ، مطالعه و ارتقا دهیم و به نسل های آینده انتقال دهیم.

هر میهن پرستی باید اجداد خود را دوست داشته باشد و به آنها احترام بگذارد، تاریخ آنها را بشناسد و به آن افتخار کند. اما در عین حال ما باید به مردم دیگر، تاریخ و ارزش های فرهنگی آنها احترام بگذاریم. مسیحیت همواره خواستار درک متقابل، ارتباط و در نتیجه غنی سازی متقابل بوده است.

دین و به ویژه مسیحیت همواره نماد جستجوی معنوی، خدمت به خیر و تأیید اخلاق بوده است. در عین حال، دین به کسانی که در این دنیا تنها و بد هستند دلداری می دهد، به آنها اطمینان می دهد، نمونه هایی از زندگی مرتاضان کلیسا را ارائه می دهد که از بیهودگی زندگی روزمره فراتر رفته اند و خود را وقف خدمت به عالی ترین آرمان یعنی خدا کرده اند. کمک فداکارانه به مردم بنابراین دین با اخلاق پیوند ناگسستنی دارد.

تأثیر دین به عنوان یکی از اشکال فرهنگ معنوی بر جامعه به طور مستقیم و غیرمستقیم صورت می گیرد. جهت‌گیری‌ها و هنجارهای دینی از یک سو مستقیماً حوزه‌های تولید و مصرف را تنظیم می‌کنند، از سوی دیگر به‌طور غیرمستقیم از طریق سایر حوزه‌های فرهنگ (آگاهی اخلاقی و اخلاقی، جهت‌گیری‌های هنری و زیبایی‌شناختی و دیدگاه‌های علمی) بر آن‌ها تأثیر می‌گذارند.

خاستگاه فرهنگ ارتدکس در روسیه

دین بخشی جدایی ناپذیر از دنیای مدرن است، زیرا سه بلوک از عملکردهای اجتماعی را انجام می دهد. اولاً مؤسسات دینی به مؤمنان تغذیه معنوی می دهند که در تربیت دینداری و شهروندی در اشباع انسان از خیر و غلبه بر بدی ها و گناهان جلوه می کند. ثانیاً سازمان های مذهبیبه تعلیمات دینی و خاص سکولار، صله رحم و انفاق مشغول هستند. ثالثاً، نمایندگان کلیساها فعالانه در فعالیت های عمومی شرکت می کنند، به عادی سازی امور سیاسی، اقتصادی و فرآیندهای فرهنگی، روابط بین قومی و بین دولتی، حل مشکلات جهانی تمدن.

در تاريخ انديشه اجتماعي، مسئله پيوند دين و فرهنگ به گونه‌هاي مختلفي درك شده است، اما همواره اهميت دين بسيار بالا بوده است. البته دین یکی از عوامل تعیین کننده در تغییر شکل های جامعه بشری و تغییر تمدن ها است.

از زمانی که روسیه مسیحیت را در شکل شرقی و ارتدوکس پذیرفت، کلیسا نقشی حیاتی در تاریخ روسیه ایفا کرده است. ارتدکس در کل فرهنگ روسیه نفوذ کرد. این مسیحیت ارتدکس بود که آن فرهنگ ملی بزرگ و غنی را ایجاد کرد که ما حق داریم به آن افتخار کنیم و ما خواسته ایم آن را با دقت حفظ کنیم، شایسته افزایش دهیم و مطالعه کنیم. خانقاه ها هم تقوا و هم تدبیر و مدیریت مثال زدنی را سرمشق خود قرار دادند و منبع و مرکز آموزش و روشنگری بودند. متروپولیتن، و بعداً پاتریارک کل روسیه، دومین شخص در کشور پس از حاکم بود و در غیاب پادشاه یا در زمان اقلیت وی، گاهی اوقات تأثیر تعیین کننده ای بر امور حکومتی داشت. هنگ های روسیه وارد نبرد شدند و در زیر پرچم های ارتدکس با تصویر مسیح منجی پیروز شدند. با دعا از خواب بیدار شدند، کار کردند، سر سفره نشستند و حتی با نام خدا بر لبانشان مردند. روسیه زبان نوشتاری و کتاب پرستی خود و نیز دولتی بودن کامل خود را دقیقاً مدیون مسیحیت شدن و کلیسا است. بت پرستی روسی، بر خلاف هلنی یا رومی، بسیار فقیر و بدوی بود. تاریخ روسیه بدون تاریخ کلیسای ارتدکس روسیه وجود دارد و نمی تواند باشد.

سنت کلیسایی آغاز گسترش مسیحیت در روسیه را با نام رسول مقدس اندرو اول نامیده - یکی از دوازده شاگرد مسیح، طبق سنت کلیسا، که "پیاده روی به روسیه" را انجام داد، مرتبط می کند. قرن اول نویسندگان باستان در مورد فعالیت تبلیغی رسول "در سکا" گزارش می دهند و تواریخ روسی می گویند که سنت سنت. اندرو اول خوانده به کوه های کیف رسید. در اینجا او یک صلیب برافراشت و به شاگردان خود پیش بینی کرد که "بر این کوه ها فیض خدا خواهد درخشید و شهری بزرگ خواهد بود" با معابد بسیار. علاوه بر این، افسانه از بازدید اندرو اول نامیده از مکانی که بعداً نووگورود در آنجا ظهور کرد، می گوید. اکثر مورخان مدرن این داستان را یک افسانه متأخر می دانند.

اطلاعات قابل اعتماددرباره گسترش مسیحیت در روسیه به قرن نهم باز می گردد. "نامه ناحیه" پاتریارک قسطنطنیه، سنت فوتیوس، در سال 867 از غسل تعمید "روس ها" صحبت می کند، که اندکی پیش از آن لشکرکشی علیه بیزانس انجام داده بودند. تواریخ روسی حاوی داستانی در مورد لشکرکشی علیه قسطنطنیه در سال 866 توسط شاهزادگان آسکولد و دیر است. سپس سنت فوتیوس، با دیدن انبوهی از بربرهای بت پرست در دیوارهای قسطنطنیه (قسطنطنیه)، شروع به دعای جدی کرد و یک صف مذهبی با لباس مادر خدا در اطراف شهر برپا کرد. چه زمانی سنت. فوتیوس جامه مقدس را در آبهای بسفر غوطه ور کرد، طوفان شدیدی در تنگه شروع شد و کشتی های دشمن را پراکنده کرد. شاهزادگان آسکولد و دیر که از عوامل و خشم خدا ترسیده بودند، مسیحیت را پذیرفتند. در این راستا، تعدادی از مورخان پیشنهاد می کنند که اولین غسل تعمید در روسیه در زمان این شاهزادگان انجام شده است. تواریخ دیگر، متأخر نیز این واقعیت را تأیید می کند.

داستان مشابهی در زمان امپراتور لئو فیلسوف (886–912) رخ داد: پدیده مادر خدادر کلیسای Blachernae قسطنطنیه (حفاظت). سپس روس های ترسیده و اندرز نیز به عنوان مسیحی به کیف بازگشتند.

در حدود سال 944، تواریخ از انعقاد یک معاهده بین بیزانس و کیوان روس، که به ویژه از کلیسای الیاس به نام اصلی یاد می کند ، نتیجه می شود که قبلاً در سال 944 چندین کلیسا در روسیه وجود داشته است. علاوه بر این، طبق عرف آن زمان، این قرارداد با سوگندهای مذهبی مهر و موم شد. یونانیان به طور طبیعی نذر مسیحی کردند که به این قرارداد عمل کنند و در میان سوگندهای روسی با پرون های بت پرست، خرس و دیگران نیز نذرهای مسیحی وجود داشت. یعنی قبلاً مسیحیان در بین اشراف روسیه وجود داشتند. مشخص است که پرنسس اولگا، همسر شاهزاده ایگور، مسیحی شد. بنابراین، حتی قبل از غسل تعمید روسیه در زمان ولادیمیر سویاتوسلاویچ، مسیحیت در خاک روسیه بیش از یک قرن سابقه داشت.

با نام سنت. شاهزاده خانم اولگا، بیشتر مردم حقایق تاریخی مانند تقویت قدرت شاهزاده، انقیاد قبایل شورشی (درولیان)، آغاز جمع آوری ادای احترام از ساکنان نووگورود، پسکوف و غیره را به تصویر می کشند. پرنسس اولگا نیز با دیپلماسی ماهرانه و خردمندانه سعی در افزایش اعتبار روسیه داشت. و از این نظر ، غسل تعمید اولگا اهمیت ویژه ای پیدا کرد. به گفته وقایع نگار، او «از دوران کودکی با حکمت در جستجوی بهترین چیز در این جهان بود و مروارید بسیار ارزشمندی یافت، مسیح.» اما نکته تنها این نیست که شاهزاده خانم که به مسیحیت گرایش داشت، با وجود محیط بت پرست خود، ایمان واقعی را یافت. غسل تعمید او نه تنها به یک امر خصوصی یک زن مسن پارسا تبدیل شد، بلکه اهمیت سیاسی مهمی پیدا کرد و به تقویت موقعیت بین المللی روسیه کمک کرد.

مورخان هنوز در حال بحث هستند که دقیقاً چه زمانی و در کجا این رویداد رخ داده است - در کیف یا قسطنطنیه.

طبق تواریخ، در اواسط دهه 50 قرن دهم، او به قسطنطنیه رفت و در آنجا "نور را دوست داشت و تاریکی را ترک کرد" و "قانون یونان" را پذیرفت. امپراتور بیزانس کنستانتین هفتم پورفیروژنت (پورفیروژنت) که تحت تأثیر زیبایی و هوش اولگا قرار گرفته بود (در واقع او در آن زمان حدود شصت سال داشت)، ظاهراً شاهزاده خانم را دعوت کرد تا همسر او شود. اما شاهزاده خانم روسی با نشان دادن خرد و حیله گری او را فریب داد: به درخواست او امپراتور پدرخوانده اولگا شد که طبق قوانین مسیحی امکان ازدواج بین آنها را رد کرد. در عوض، این یک افسانه زیبا است که توسط تواریخ باستانی روسیه پیشنهاد شده است: از این گذشته، اولگا دیگر جوان نبود و باسیلوس بیزانسی ازدواج کرده بود.

به احتمال زیاد، اولگا در کیف با مسیحیت آشنا بود، مسیحیان در گروه او بودند، و گرگوری کشیش کیف او را به قسطنطنیه همراهی کرد. اما غسل تعمید پرنسس اولگا در بیزانس مفهوم سیاسی مشخصی به دست آورد: با دریافت عنوان "دختر" امپراتور بیزانس ، که او را از سایر حاکمان متمایز می کرد ، با دریافت غسل تعمید از دستان خود ، اولگا به طور غیرعادی اعتبار سکولار را افزایش داد. قدرت کیف در سطح بین المللی امپراتور بیزانس هنوز درخشش زرشکی شکوه روم بزرگ را داشت و بخشی از این درخشش اکنون تاج و تخت کیف را روشن می کند.

با این حال، غسل تعمید اولگا به گسترش گسترده مسیحیت در روسیه منجر نشد. اما غسل تعمید زمان شاهزاده خانم اولگا، که کلیسا او را قدیس و برابر با رسولان برای تقوا و غیرت موعظه اش خواند، تبدیل به سپیده دمی شد که طلوع خورشید را پیش بینی می کرد - غسل تعمید روسیه در زمان شاهزاده ولادیمیر.

ولادیمیر پس از به قدرت رسیدن ، در ابتدا سعی کرد بت پرستی را تقویت کند. به دستور او، بت‌های پرون، قدیس حامی شاهزاده و جوخه‌اش، و همچنین بت‌های دژدبوگ، استریبوگ، خرس و موکوشا، خدایان خورشید و عناصر هوا، بر روی تپه‌ای در نزدیکی کاخ شاهزاده قرار گرفتند. کیف یعنی او تلاش کرد تا پانتئون بت پرستی روسی را بر اساس مدل هلنی یا رومی ایجاد کند. ایالت های همسایه کیوان روس دارای ادیان توحیدی بودند. مسیحیت در بیزانس، یهودیت در خزریه و اسلام در ولگا بلغارستان غالب بود. اما روسیه نزدیکترین روابط را با بیزانس مسیحی داشت.

داستان سالهای گذشته می گوید که در سال 986، نمایندگان هر سه این کشورها در کیف ظاهر شدند و از ولادیمیر دعوت کردند تا ایمان آنها را بپذیرد. اسلام فوراً رد شد زیرا پرهیز از شراب و همچنین ختنه غیرقابل قبول و "شریر" بسیار سنگین به نظر می رسید. یهودیت به این دلیل رد شد که یهودیانی که آن را ادعا می کردند حالت خود را از دست دادند و در سراسر زمین پراکنده شدند. شاهزاده همچنین پیشنهاد فرستادگان پاپ را رد کرد. موعظه نماینده کلیسای بیزانس بیشترین تأثیر را بر او گذاشت. با این وجود، ولادیمیر سفیران خود را فرستاد تا ببینند چگونه خدا در کشورهای مختلف پرستش می شود. پس از بازگشت، سفیران روسیه اعلام کردند که قانون مسلمانان «خوب نیست»، هیچ زیبایی در خدمات کلیسای آلمان وجود ندارد و ایمان یونانی را بهترین می‌نامند. آنها با اشتیاق خاطرنشان کردند که در معابد یونانی زیبایی به گونه ای است که نمی توان فهمید کجا هستید - روی زمین یا در بهشت. شرایط اخیر انتخاب ایمان شاهزاده را تقویت کرد.

با تصمیم ولادیمیر برای پذیرش ایمان مسیحیداستان ازدواج او با شاهزاده بیزانسی آنا، خواهر امپراتورها - هم فرمانروایان باسیل دوم و کنستانتین هشتم، از نزدیک به هم مرتبط است. تواریخ گزارش می دهد که در سال 988 ولادیمیر کورسون را محاصره کرد و با گرفتن آن ، رسولانی را نزد امپراتورهای کنستانتین و واسیلی فرستاد تا به آنها بگوید: "شنیده ام که شما یک خواهر دوشیزه دارید. اگر آن را به جای من ندهی، همان کاری را که با این شهر کردم، با پایتخت تو خواهم کرد.» باسیلئوس بیزانسی که در وضعیت ناامید کننده ای قرار گرفت، خواستار غسل تعمید ولادیمیر شد، زیرا طبق قوانین مسیحی ازدواج مسیحیان با مشرکان مجاز نیست. ولادیمیر، که قبلاً تصمیم به غسل تعمید گرفته بود، از آنا خواست که به همراه کشیشان در کورسون نزد او بیاید و او را در شهری که تسخیر کرده بود تعمید دهند. یونانی ها که راه دیگری ندیدند موافقت کردند و ولادیمیر در کورسون با نام واسیلی تعمید یافت.

روایات وقایع نگاری روسی توسط منابع بیزانسی تکمیل شده است. آنها گزارش می دهند که امپراتور واسیلی دوم برای کمک نظامی علیه فرمانده شورشی وارداس فوکاس، که ادعای تاج و تخت امپراتوری را مطرح می کرد، به ولادیمیر مراجعه کرد. شاهزاده کیف موافقت کرد که به او کمک کند، مشروط بر اینکه شاهزاده خانم با او ازدواج کند و به نوبه خود قول داد که غسل تعمید یابد. برای بیزانس این چیز جدیدی بود، زیرا حتی پسر امپراتور آلمان، اتو دوم آینده، هنگامی که در سال 968 یک شاهزاده خانم یونانی را جلب کرد، رد شد. علاوه بر این، امپراطور وقت نیسیفور فوکاس با تحقیر اعلام کرد که کسی که با رنگ ارغوانی متولد شده است نمی تواند همسر یک بربر باشد. و همه به تدریج شروع به فراموش کردن توافق کردند، به جز شاهزاده ولادیمیر، که با محاصره کورسون خود را به یاد آورد. بیزانس باید قرارداد منعقده را به خاطر می آورد.

ولادیمیر پس از بازگشت از کورسون به کیف، دستور نابودی بت های بت پرست را صادر کرد. سرنگون شدند، آنها را سوزاندند یا تکه تکه کردند. مجسمه پرون را به دم اسب بسته و از کوه به آبهای دنیپر پرتاب کردند و مردم کیف مجبور شدند بت شناور در امتداد رودخانه را از ساحل دور کنند تا از آستانه روسیه فراتر رود. شاهزاده سعی کرد ناتوانی خدایان بت پرست را به رعایای خود نشان دهد. پس از شکست بت های بت پرست، شاهزاده ولادیمیر شروع به گرویدن مردم کیف به مسیحیت کرد. کاهنانی که از قسطنطنیه و کورسون آمده بودند، ساکنان کیف را در دنیپر در سال 988 غسل تعمید دادند؛ طبق منابع دیگر، این اتفاق در شاخه ای از دنیپر - پوچاینا رخ داد.

فرضیه دیگری وجود دارد که براساس آن مسیحیت نه از بیزانس، همانطور که معمولاً باور می شود، بلکه از بلغارستان به ما رسیده است. مورخان متوجه شده اند که تواریخ بیزانس در مورد چنین ظاهری سکوت کرده است رویداد مهممانند غسل تعمید روسیه. از این رو آنها نسخه ای را ارائه کردند که از آن نتیجه می شود که شاهزاده ولادیمیر که به دنبال استقلال از بیزانس بود، در جایی در قلمرو بلغارستان که دارای اسقف اعظم اوهرید مستقل از روم و قسطنطنیه بود غسل تعمید داده شد. در تأیید این واقعیت، مورخان به ذکر در تواریخ روسی متروپولیتن جان، که به نظر آنها اسقف اعظم اوهرید بود، اشاره می کنند. مورخان همچنین به این واقعیت اشاره می کنند که شاهزاده آنا قبل از شوهرش درگذشت. و تواریخ می گوید که ولادیمیر برای بار دوم با یک زن بلغاری خاص ازدواج کرد که مادر بوریس و گلب و همچنین نامادری یاروسلاو شد. اما با این حال، فرضیه اول قابل قبول تر است، زیرا شواهد بیشتری در تواریخ و حقایق تاریخی دارد.

اگر در پایان قرن دهم، شاهزاده کیف، ولادیمیر سواتوسلاویچ، مسیحی شدن روسیه را آغاز نمی کرد، دشوار است بگوییم که تمدن روسیه ما چقدر طولانی می شد.

تاریخ گسترش مسیحیت در سراسر روسیه و تاریخ کلیسای روسیه به طور سنتی بر اساس دوره های مرتبط با دوره های مشخصه تاریخ دولت در نظر گرفته می شود. به طور معمول متمایز می شود: دوره پیش از مغول (988-1237)، دوره از حمله تاتار-مغول تا تقسیم کلان شهر (1237-1458)، دوره از تقسیم کلان شهر تا تأسیس ایلخانی (1458) -1589)، دوره پدرسالاری (1589-1589). 1700)، دوره سینودال (1700-1917)، تاریخ معاصر کلیسای ارتدکس روسیه (از 1917 تا کنون).

سوالات کنترلی:

1. سنت کلیسا، کدام رسول مقدس را حامی روسیه می نامد و چرا؟

2. نام کدام شاهزادگان کیف مربوط به اولین مسیحی شدن روسیه است؟

3. چه منابع وقایع نگاری غسل تعمید روسیه را گزارش می کنند؟ چقدر قابل اعتماد هستند؟

4. شاهزاده کیف ولادیمیر سویاتوسلاویچ با چه نامی به مسیحیت گروید؟ این به چه چیزی مرتبط است؟

5. چه چیزی سفیران روسیه در قسطنطنیه را که توسط شاهزاده کیف برای مطالعه ادیان مختلف در سراسر جهان فرستاده بودند تحت تأثیر قرار داد؟

6. درباره دو فرضیه مستدل درک روسیه از مسیحیت به ما بگویید. اسقفان کدام سرزمین روس ها را در قرن دهم تعمید دادند و روشنگری کردند؟

معرفی

2.1 مفهوم دین

2.2 خاستگاه دین

2.3 مکاشفه

2.4 دین عهد عتیق

نتیجه

فهرست ادبیات استفاده شده

معرفی

ارتدکس به عنوان یکی از جهت گیری های اصلی مسیحیت سرانجام در قرن یازدهم به عنوان کلیسای مسیحی شرقی شکل گرفت. امروزه در روسیه بسیاری از مردم می خواهند مبانی دین ارتدکس را بیاموزند. ارتدکس "علم علوم" نامیده می شود - پیچیده تر از همه علوم. این یک جهان بینی خاص است که بر اساس بسیاری از مفاهیم آن است که بدون آگاهی از آن نمی توان ایمان نیاکان ما را درک کرد.

برای نه قرن، کلیسای ارتدکس به لطف آموزش اخلاق و عشق به میهن در بین مردم، اصلی ترین نیروی معنوی خلاق، محافظ و شکست ناپذیر در کشور ما بوده است.

ایمان ارتدکس به هر کسی که آن را به دست آورد آگاهی از عالی ترین معنای زندگی را داد، به رشد بهترین ویژگی ها - مهربانی و زیبایی روح، توانایی های خلاق و سازنده، پشتکار و قهرمانی کمک کرد. این نیرو مردمان ناهمگون را در یک ملت واحد روسی گرد آورد و متحد کرد و فرهنگ بزرگ روسیه را ایجاد کرد. اساساً یک قلمرو بزرگ (یک ششم زمین روی کره زمین) را به طور مسالمت آمیز تصرف کرد و با موفقیت از آن در برابر تصرف سایر مردمان دفاع کرد.

پدیده قدرت معنوی را فقط می توان از طریق درک قدرت معنوی چند وجهی روسیه احساس کرد که به لطف چندین عامل ایجاد می شود:

آیین های کلیسایی غسل تعمید، توبه، عشای ربانی، عروسی.

حمایت مسیح، مادر خدا و مقدسین از طریق دعاهای صمیمانه مردم به آنها.

عشق فداکارانه به خدا، همسایگان و میهن؛

معابد زیبا با آیکون های معجزه آسا، بقاع متبرکه و زنگ;

احترام به صلیب مسیح و قدرت حیات بخش آن؛

بهترین آثار ادبیات و هنر روسیه، آغشته به روح و محتوای ارتدکس.

روسیه چنین قدرت معنوی شکست ناپذیر خاصی را داشت و دارد. قوت روس این بود که همیشه به خدا ایمان داشت. اکنون روسیه بار دیگر بلای یک بحران چند جانبه را تجربه می کند. مانند دفعات قبل، کلیسای ارتدکس در حال تبدیل شدن است و باید نیروی اصلی غلبه بر بحران تاریخی بعدی باشد.

وضعیت فعلی روسیه و راه نجات آن در سال 1990 توسط شاعر مشهور ارتدکس هیرومونک رومن (ماتیوشین) عمیقاً و با دقت بیان شد:

بدون خدا یک ملت یک جمعیت است،

متحد با معاون

یا کور یا احمق

یا بدتر از آن - او ظالم است.

و بگذار هر کس به تاج و تخت صعود کند،

صحبت کردن با هجای بلند.

جمعیت یک جمعیت باقی خواهد ماند

تا زمانی که به خدا روی آورد!

در دهه 90 در روسیه، بسیاری از افرادی که تربیت بی خدا و الحادی داشتند، از نظر معنوی بیدار شدند. آنها به ایمان نیاکان خود و به خدا احترام گذاشتند یا تعمید را پذیرفتند صلیب سینه ای، به خود تحمیل کند علامت صلیبیا در احیای ایمان و کلیسا کمک کرد. آنها اولین قدم را به سوی خدا برداشتند، اما هنوز به معبد نرسیده اند، زیرا قدرت لازم برای این کار را ندارند. امروزه اکثریت مردم روسیه متعلق به آنها هستند. آنها به آموزش تبلیغی ویژه و تغذیه معنوی نیاز دارند. و با این حال، برای شخصی که همیشه در تاریکی بی ایمانی و بی ایمانی بوده است، اولین قدم به سوی خدا یک شاهکار معنوی واقعی است.

انجیل در این باره می‌گوید: «و عیسی مقابل خزانه نشست و نظاره‌گر بود که مردم در خزانه پول می‌ریزند. بسیاری از افراد ثروتمند پول زیادی می گذارند. وقتی یک بیوه فقیر آمد، دو کنه داد. عیسی شاگردان خود را صدا زد و به آنها گفت: «راستی به شما می‌گویم که این بیوه فقیر از همه کسانی که در خزانه می‌گذارند بیشتر گذاشته است.» زیرا همه آنها از فراوانی خود کمک کردند. اما از تهیدستی که داشت، تمام غذای خود را گذاشت» (مرقس 12:41-44). این اشاره به کمبود و غنای ایمان و اعمال افرادی است که اولین قدم را به سوی خدا برداشته اند، در مقایسه با کسانی که دائما دعا می کنند و به کلیسا می روند.

ایمان ارتدکس دارای سیستم مفاهیم اساسی و جهان بینی خاص خود است. بدون شناخت آنها، بدست آوردن ایمان قلبی به خدا دشوار است. در اینجا به برخی از آنها اشاره می کنیم.

آیین غسل تعمید، تولد معنوی انسان برای زندگی ابدی است، زمانی که شخص غسل تعمید از گناهان یک زندگی گذشته پاک شود، به طور کامل با خدا متحد شود و بتواند از او حمایت و حمایت همه جانبه داشته باشد.

صلیب سینه ای زیارتگاهی است که انسان را با خدا پیوند می دهد و قدرت و کمک او را می رساند. حفاظت و محافظت از ما در برابر نیروهای تاریک و حملات شیطانی; آسایش و پشتیبانی در غم و اندوه; دلیل محبت خدا به ما، مسیح خود را به خاطر ما بر روی صلیب تسلیم کرد. هر فرد شایسته ای صلیب اعمال نیک و آزمایشات خود را در طول زندگی حمل می کند. و صلیب سینه ای مسیح به مقابله با آنها کمک می کند. بنابراین، اجداد ما هرگز صلیب را برنمی‌داشتند.

علامت صلیب ایجاد صلیب بر روی خود یا دیگری است. انسان را تقدیس می کند، در شرایط مختلف به او محافظت و کمک می کند.

دعا اجداد ما در شرایط سخت زندگی به دعای حفاظتی متوسل شدند. آنها از خدا، مادر خدا یا اولیای الهی کمک می خواستند و اغلب آنچه را که می خواستند دریافت می کردند.

کشیش-پزشکان ارتدکس ادعا می کنند که تقریباً همه بیماری ها با گناه شروع می شوند. و اگر گناه عامل اصلی بیماری نباشد، تخلف از احکام خداوند در هنگام بیماری، بهبودی را دشوار می کند. برای موفقیت درمان، اولاً باید در اعتراف از گناهان پاک شد و ثانیاً از تخطی از دستورات خداوند خودداری کرد. به گفته کشیشان، گناهان زیر در جامعه مدرن رایج است:

قضاوت در مورد مردم وقتی در مورد شخصی بد می گوییم، حتی اگر درست باشد.

کلمات و افکار شیطانی در مورد کسی ، وجود خشم ، عصبانیت ، نفرت در قلب (همه اینها اول از همه بر خود تأثیر می گذارد).

نگرش توهین آمیز نسبت به خدا، مقدسین، والدین، کلیسا، زبان زشت.

بی عفتی و زنا؛

خواندن کتابهای مفسده، تماشای برنامه های تلویزیونی و تئاتری مشابه و غیره.

از دیدگاه کشیشان ارتدکس، این بیماری تفسیر مبهم به خود می گیرد. در کتاب پولوینکین A.I. "ABC of Orthodoxy" می گوید: "شما باید بدانید و به یاد داشته باشید که بیماری نیز برای یک فرد مفید است. خداوند آن را برای محافظت از گناهان احتمالی آینده یا پاکسازی از نقض احکام خدا که قبلاً در گذشته مرتکب شده‌اند، اجازه می‌دهد تا شخص را در داوری عادل کند.»

ایمان ارتدکس و کلیسا بزرگترین ثروت شخص روس است. به دست آوردن ایمان و سبک زندگی ارتدکس به تقویت وجدان، اصلاح گناهان و در نتیجه افزایش مهربانی و عشق به مردم کمک می کند. خواندن منظم انجیل و مزامیر، خرد انسان را افزایش می دهد. تیز کردن ایمان موجب ظهور و رشد می شود نوع برترخلاقیت یک فرد برای درک کامل و عمیق تر فرهنگ روسیه و ادامه آن به ایمان ارتدکس نیاز دارد بهترین سنت ها. ارتدکس یک ایمان فرهنگ ساز است - اساس فرهنگ روسیه. بنابراین، نمی‌توان آثار داستایفسکی و پوشکین، چایکوفسکی و راخمانینوف و دیگر پدیدآورندگان نامدار را عمیقاً و به‌طور کامل درک کرد و حس کرد.

2.1 مفهوم دین

انسان مدرن احاطه شده است مقدار زیادعقاید و ایدئولوژی های گوناگون اما همه آنها در نهایت حول دو جهان بینی اصلی متحد می شوند: دین و الحاد.

وقتی در مورد دین صحبت می کنیم، می توانیم بلافاصله به یک تفاوت منطقی قابل توجه با الحاد اشاره کنیم. موضوع اصلی اختلاف آنها، چنانکه معلوم است، مسأله وجود خداست. از اینجا، بسته به رویکرد حل این موضوع، از هم اکنون می توان نتایج بسیار جدی در مورد اعتبار منطقی هر دو جهان بینی گرفت.

دین را از دو جهت می توان در نظر گرفت: بیرونی (آنگونه که از نظر یک محقق بیرونی به نظر می رسد) و درونی (که فقط برای فردی که دیندار است آشکار می شود). ریشه شناسی این کلمه خود درک دین را به دست می دهد.

در مورد منشأ کلمه "دین" دیدگاه های مختلفی وجود دارد (از لاتین religio - وظیفه شناسی، تقدس، تقوا و غیره). منشأ کلمه "دین" دو معنای اصلی آن را نشان می دهد - برکت و اتحاد ، که از دین به عنوان یک اتحاد معنوی اسرارآمیز ، وحدت زنده انسان با خدا صحبت می کند.

با خارج ازدین یک جهان بینی است که با چندین ویژگی خاص تعریف می شود که بدون آنها خود را گم می کند و به سمت شمنیسم، غیبت، شیطان پرستی و غیره تنزل می یابد. همه این پدیده‌های شبه دینی، اگرچه حاوی عناصر فردی هستند، اما در حقیقت فقط محصول زوال آن هستند.

یکی از اولین و اصلی ترین حقایق دین، اعتراف به یک اصل شخصی و معنوی است - خداوند که منشأ (دلیل) وجود هر چیزی از جمله انسان است. شناخت خدا در دین همواره با اعتقاد به ارواح، خیر و شر، فرشتگان و شیاطین و ... همراه است.

بعد مهمترین عنصرذاتی دین، اعتقاد به این است که شخص قادر به وحدت معنوی با خدا است، اما ویژگی خاص کل زندگی یک مؤمن، مطابق با جزمات و دستورات یک دین معین است.

یکی از ویژگی‌های مهم دین که مستقیماً از موارد قبلی تبعیت می‌کند، اظهار تقدم معنوی و معنوی است. ارزشهای اخلاقیدر مقایسه با ارزش های مادی تاریخ نشان می دهد که هر چه این اصل در یک دین ضعیف تر به نظر برسد، خشن تر و غیراخلاقی تر است. و برعکس، هر چه نیاز به تسلط روح بر بدن شدیدتر باشد، قدرت فرد بر ذات حیوانی پست‌ترش تأیید شود، دین هر چه پاک‌تر، والاتر و کامل‌تر باشد، انسانی‌تر است.

2.2 خاستگاه دین

مسئله منشأ دین یکی از اصلی ترین مسائل در بحث دین و الحاد است. در پاسخ به اظهار شعور دینی درباره دین اصیل در بشریت و ماوراء طبیعی بودن پیدایش آن. نقد منفی، روایت‌های مختلفی از به‌اصطلاح منشأ طبیعی ایده خدا ارائه کرده است.